05.11.23    Avyakt Bapdada     Spanish Murli     10.03.96    Om Shanti     Madhuban

Experimentad el estado karmateet teniendo la conciencia de Karanhar y Karavanhar.

Hoy, el Padre Benefactor está viendo a Sus hijos benefactores que son Sus compañeros. Todos vosotros, hijos, estáis ocupados en la tarea del beneficio del mundo con mucho amor profundo. Viendo a tales compañeros, BapDada canta constantemente la canción: ¡Wah mis hijos compañeros! ¡Wah! Todos vosotros también cantáis continuamente canciones de “¡Wah, wah!”, ¿verdad? Hoy, BapDada vio la velocidad del servicio en todas partes. Junto con esto, también vio la velocidad del esfuerzo para vosotros mismos. ¿Qué habría visto BapDada en la velocidad del servicio y en el esfuerzo por vosotros? ¿Sabéis esto? ¿La velocidad del servicio es rápida o la velocidad del esfuerzo para vosotros mismos es rápida? ¿Cuál es más rápida? ¿Hay un equilibrio de las dos? ¿No tenéis este equilibrio? Entonces, ¿cuándo recibiréis bendiciones vosotras, almas transformadoras del mundo y los elementos? Porque solo cuando tengáis este equilibrio otros recibirán las bendiciones que vosotros habéis recibido. Así que, ¿por qué hay esta diferencia? ¿Cómo se os llama? ¿Sois karma yoguis o solo yoguis? ¿Qué sois? Sois karma yoguis, ¿verdad? ¿Estáis seguros? ¿Qué es servicio? Es karma, ¿no es así? Cuando realizáis una acción, cuando habláis o dais drishti, cuando estáis dando cursos o explicando en los museos, todas estas son acciones elevadas, es decir, servicio. De modo que ser un karma yogui significa tener ese equilibrio del yoga cuando se está realizando el karma. Sin embargo, decís que vuestro equilibrio disminuye. ¿Cuál es el motivo de que el equilibrio disminuya? Sabéis esto muy bien; no es nada nuevo; es algo muy viejo. BapDada vio que para mantener un equilibrio entre servicio y karma y esfuerzo por el ser, es decir, para el yoga, deberíais recordar especialmente una palabra. ¿Cuál es esa palabra? El Padre es Karavanhar (El que actúa a través de otros) y yo, el alma, no soy tal o cual, sino que yo, el alma, soy karanhar (el que actúa). Por tanto, la palabra Karankaravanhar os permitirá tener este equilibrio muy fácilmente. ¿Cuál es la razón de que vuestro equilibrio o la velocidad del esfuerzo para vosotros mismos disminuyan? En vez de tener la conciencia de karanhar, pensáis: estoy llevando esto a cabo. En lugar de ser karanhar, consideráis que sois karavanhar y pensáis: estoy haciendo esto. Y así, cualquier tipo de Maya que venga, ¿a través de qué puerta entra? Ya conocéis la puerta más fácil de Maya; es “yo”. Todavía no habéis cerrado completamente esta puerta. La cerráis de un modo que Maya puede abrirla fácilmente y entrar. Si fuerais karanhar, definitivamente recordaríais a Aquel que os está inspirando a hacerlo. Estoy haciendo esto, pero es el Padre quien me está inspirando a hacerlo. Sin Karavanhar, no podéis convertiros en karanhar. Necesitáis tener la conciencia de Karavanhar de doble manera. Una es el Padre que es Karavanhar, y, la segunda, yo, el alma, soy quien actúa a través de estos órganos físicos. Haciendo esto mientras que realizáis acciones, no seréis influenciados ni de forma buena o mala. Esto se conoce como el estado karmateet.

¿Cuál es el propósito de todos vosotros? Deseáis haceros karmateet, ¿verdad? ¿Pensáis: no importa si permanece una pequeña atadura de karma? ¿Debería permanecer o no? ¿Deseáis haceros karmateet? El signo del amor por el Padre es hacerse karmateet. Por tanto, realizad acciones como karavanhar. Realizad acciones y haced posible que las acciones se realicen: que no sea que vuestros órganos físicos os hagan realizar acciones, sino que vosotros hacéis que los órganos físicos realicen acciones. Haced posible que las acciones se realicen mientras estáis completamente desapegados. Dejad que esta conciencia emerja y no esté sumergida. Cuando la tenéis fundida, entonces, en lugar de ser karavanhar, a veces os dejáis influir por vuestros órganos, que son la mente, el intelecto y los sanskars. ¿Cuál es la razón de esto? “Yo, el alma, soy karavanhar, soy el amo. Soy un alma amo autoridad todopoderosa”. Esta conciencia os hace conscientes de ser el amo. De otro modo, a veces os gobierna la mente y a veces vosotros gobernáis vuestra mente. Es por esto por lo que no sois capaces de tener constantemente un estado natural de “Manmanabhav”. Yo estoy totalmente separado. No solo estoy separado, sino que soy el amo. Cuando recuerdo al Padre, soy un hijo y cuando soy el alma que permite que se lleven a cabo las acciones, soy el amo. No prestáis mucha atención a tener esta práctica. Estáis bien ocupados en hacer servicio, pero ¿cuál es vuestro propósito? ¿Es convertiros en un servidor o haceros karmateet? O, ¿os convertiréis en ambos al mismo tiempo? ¿Tenéis esta práctica firme? ¿Sois capaces de practicar esto durante un corto tiempo? ¿Sois capaces de separaros? ¿O estáis tan apegados que necesitáis tiempo para desapegaros? ¿En cuánto tiempo sois capaces de desapegaros? ¿Queréis cinco minutos o un minuto o un segundo? ¿Podéis desapegaros en un segundo?

Pandavas, ¿podéis separaros totalmente en un segundo? Yo, el alma, el amo, estoy separado de cualquiera de los órganos físicos, mis trabajadores. Practicad esto cuando queráis. Achcha, ahora, en un segundo, haceos desapegados y amorosos hacia el Padre: Tened una práctica poderosa de: estoy desapegado. Estos órganos físicos son mis compañeros. Son mis compañeros mientras realizo acciones, pero soy amoroso y estoy desapegado. Ahora, practicad esto en un segundo. (Baba les hizo hacer el ejercicio.) ¿Es fácil o difícil? Es fácil, entonces, durante todo el día, mientras realizáis acciones, permitid que esta conciencia emerja y podréis fácilmente experimentar el estado karmateet. ¿Podéis dejar de hacer servicio o de realizar acciones? ¿Seríais capaces de dejar de hacerlo? Tenéis que hacer eso. Incluso sentarse en tapasya es realizar una acción. Así que, no podéis permanecer sin realizar acciones o sin hacer servicio. De hecho, no debéis permanecer sin hacerlo porque tenéis muy poco tiempo y todavía queda mucho servicio por hacer. La forma del servicio ha cambiado. Sin embargo, incluso ahora, muchas almas aún tienen quejas. Por eso debéis tener el equilibrio entre el servicio y el esfuerzo para vosotros mismos. No debería ser que, a causa de estar tan ocupado haciendo servicio, vuestro esfuerzo para vosotros falte; no. De hecho, mientras que hacéis servicio, tenéis que prestar mayor atención al esfuerzo en vosotros, porque Maya tiene mucho margen de diferentes formas para venir a vosotros mientras estáis haciendo servicio. Se le llamaría servicio, pero realmente sería vuestro propio egoísmo. Deseáis progresar, pero mientras progresáis no debéis olvidar tener un equilibrio, porque es en el servicio donde hay la expansión de la naturaleza y las relaciones y Maya también busca una oportunidad. Cuando vuestro equilibrio disminuye aunque sea ligeramente, Maya adopta muchas formas nuevas. Ella no vendría a vosotros de la misma forma vieja. Vendría a vosotros de formas nuevas; en la forma de nuevas situaciones y nuevas conexiones. Si BapDada os liberase de hacer servicio y os hiciera sentar en algún lugar durante un mes, o incluso quince días, ¿os haríais karmateet? Si se os diera un mes para no hacer nada, sino simplemente permanecer sentados y hacer tapasya, o incluso cocinar solo una vez, ¿podríais haceros karmateet? ¿No podríais haceros karmateet?

Si no tenéis la práctica de mantener un equilibrio, entonces, no ya un mes, si os sentarais durante dos meses, aunque vuestro cuerpo se sentara, vuestra mente no podría sentarse. Tenéis que hacer que la mente se siente, no solo vuestro cuerpo. Junto con el cuerpo, también tenéis que hacer que vuestra mente se siente. “¡Siéntate! Tu y yo, y nadie más.” ¿Podríais tener tal tapasya durante un mes? ¿O, recordaríais el servicio? BapDada y el drama os muestran continuamente que el servicio tiene que incrementar día a día. Entonces, ¿cómo podéis sentaros? Cuando comparáis el servicio que estabais haciendo el año pasado con el de este año, ¿ha incrementado o ha disminuido? Ha incrementado, ¿no es así? Incluso contra vuestro deseo, estáis obligados a hacer servicio. Sin embargo, teniendo un equilibrio, en lugar de ser una atadura de servicio, habría una relación de servicio, así como en las relaciones mundanas entendéis que hay ataduras karmicas y también las relaciones de servicio. Entonces no experimentaréis ninguna atadura; es simplemente una dulce relación de servicio. Así que, ¿qué atención seguiréis prestando? El equilibrio del servicio y el esfuerzo para vosotros mismos. No llegar a los extremos del servicio. No es, “solo yo tengo que hacerlo. Solo yo puedo hacerlo”. No, El Único que os inspira a actuar os está inspirando a hacerlo y vosotros solo sois un instrumento que es karanhar, el que está actuando. Así, teniendo esa responsabilidad, no estaréis cansados. Algunos hijos dicen: he hecho mucho servicio y por eso estoy cansado, y mi cabeza está muy pesada. En lugar de que vuestra cabeza se ponga pesada, Karavanhar Baba os dará un buen masaje y vuestra cabeza estará incluso más fresca. No experimentaréis ningún cansancio y tendréis energía extra. Cuando el cuerpo puede recibir energía de la medicina de la ciencia, entonces ¿no puede recibir el alma energía teniendo el recuerdo del Padre? Cuando viene energía al alma, automáticamente eso influye al cuerpo. Habéis experimentado esto; a veces tenéis esta experiencia. Entonces, mientras avanzáis, a veces cambiáis vuestra dirección y no sois conscientes de nada. Cuando viene la infelicidad a vuestra cabeza, se vuelve pesada, entonces os hacéis conscientes y os preguntáis: ¿Qué sucedió? ¿Por qué sucedió? Por tanto, simplemente recordad estas palabras: Karanhar y Karavanhar. ¿Esto es difícil o fácil? Decid: “Ha ji”. Achcha.

¿Habéis creado la población de 900.000? ¿Cuántos habéis creado en las tierras extranjeras? ¿Habéis creado 900.000? ¿Habéis creado tantos en Bharat? No lo habéis hecho. De modo que, no estáis permitiendo que la aguja de la finalización avance. Por tanto, mantened un equilibrio. Este es el año del Jubileo de Diamante y así tenéis que hacer mucho servicio. Sin embargo, haced servicio manteniendo este equilibrio y los súbditos se crearán muy rápidamente; no llevará ningún tiempo. La materia y los elementos están muy cansados y las almas están descorazonadas, ¿y a quién recuerdan cuando están descorazonadas? Recuerdan a Dios, el Padre. Sin embargo, a causa de no tener Su presentación completa, os recuerdan más a vosotras deidades. ¿No podéis oír la llamada de las almas descorazonadas? ¿Podéis oírla o estáis tan atrapados en vuestro propio yo? Sois misericordiosos, ¿verdad? ¿Cómo llamáis al Padre? Misericordioso. La gente de todas las religiones pide misericordia; definitivamente la piden. Puede que no todos pidan felicidad, pero todos quieren misericordia. ¿Quién se la dará? Vosotros sois donadores, ¿verdad? ¿O sois de los que toman? Sois los que reciben y después dan a los demás. Sois los hijos del Otorgador. Por tanto, haceos misericordiosos con vuestros hermanos y hermanas y cuando hagáis servicio mientras sois misericordiosos, automáticamente habrá el sentimiento de ser un instrumento. No importa cuán malo alguien sea, si tenéis misericordia por esa alma, nunca tendréis ningún sentimiento de desagrado, celos o ira hacia esa alma. El sentimiento de misericordia fácilmente trae el sentimiento de ser un instrumento. No debería ser misericordia basada en egoísmo, sino verdadera misericordia. También hay misericordia basada en vuestras propias razones. Internamente podéis tener apego a cierta alma, pero pensáis que estáis teniendo misericordia por esa alma. Por consiguiente, eso es misericordia egoísta, no auténtica misericordia. No puede haber ningún apego, ninguna conciencia de cuerpo, en la verdadera misericordia. El alma tiene misericordia por otra alma. No habría ninguna conciencia de cuerpo o nombre o rastro de ninguna atracción física. Algunos tienen apego a un cuerpo y algunos tienen apego a las virtudes o las especialidades de alguien. Sin embargo, ¿quién le dio esas virtudes o especialidades a ese? Por grande que sea el alma, aun así lo reciben del Padre. No es vuestro. El Padre os lo ha dado. Entonces, ¿por qué no lo tomaríais directamente del Otorgador? Esto es por lo que se dice que no debería ser misericordia egoísta. Muchos hijos muestran mucha malicia. Sería su propio motivo egoísta y sin embargo dicen que están sintiendo misericordia por alguien, que no sienten nada más, solo misericordia. Sin embargo, ahora revisad: ¿tenéis misericordia desinteresada? ¿Tenéis misericordia libre de apego? No es misericordia debido a un logro temporal, ¿verdad? Entonces diríais: ella es muy buena, él es muy bueno y por eso hay un poco... No tenéis permiso para tener ni tan siquiera un poco de ese sentimiento. Si deseáis haceros karmateet, todo esto son obstáculos. Todas estas cosas os llevan a la conciencia de cuerpo. Puede que sean buenos, pero ¿quién les hizo así? Podéis embeber su bondad, pero no os dejéis influir por su bondad. Sed desapegados y permaneced amorosos con el Padre. Aquellos que son amados por el Padre están constantemente a salvo. ¿Entendéis?

Como estáis incrementando el servicio que hacéis, y tenéis que incrementarlo, entonces, ¿también deseáis acercar el establecimiento o no? ¿Quién lo acercará? ¿Lo traerá el Padre? ¿Lo traeréis todos vosotros? Sois compañeros, ¿no? Sin vosotros hijos, Sus compañeros, el Padre solo no puede hacer nada. Si el Padre desea explicar algo, tiene que tomar el soporte de un cuerpo. ¿Puede Él hablar sin el soporte de un cuerpo? ¿Puede Él hablar? Si el coche es viejo o bueno, aun así tiene que tomar su soporte. Él no puede hacer nada sin soporte. Solo cuando Él tomó el soporte del Padre Brahma, fue cuando os convertisteis en Brahmins. Se os llama Brahma Kumars y no Shiv Kumars. El Padre incorporal tiene que tomar el soporte del corporal. Así como Él tomó el soporte de Brahma corporal, ¿podría Él, incluso ahora, sustentaros sin tomar soporte de la forma angelical, avyakt de Brahma? Sea que tome el soporte de la forma corporal o de la forma angelical, Él tiene que tomar el soporte y la compañía del alma. De hecho, Él es la Autoridad Todopoderosa, y así, si un mago puede mostrar un truco perecedero en un segundo, ¿no puede la Autoridad Todopoderosa hacer lo que Él quiera? ¿Podría hacerlo? ¿Podría traer ahora la destrucción si quisiera? ¿Puede provocar esto por Sí mismo? Baba solo no puede hacer nada por Él mismo. Incluso aunque sea la Autoridad Todopoderosa, está atado a todos vosotros compañeros. Por eso, el Padre tiene tanto amor por todos vosotros. Si quisiera, podría hacerlo, pero no lo hace. ¿No puede agitar su varita mágica? Sin embargo, el Padre dice: ¿Quién reivindicaría un derecho al reino? ¿Reivindicaría el Padre este derecho? Vosotros os convertiréis en esto. Incluso aunque llevara a cabo el establecimiento y provocara la destrucción, ¿quién va a gobernar? ¿Podría Él hacer algo sin vosotros? Por eso el Padre tiene que haceros a todos vosotros karmateet. Tenéis que convertiros en esto. ¿O debería el Padre hacer esto a la fuerza? El Padre tiene que haceros así y todos vosotros tenéis que convertiros en esto. Este es el dulce drama. Estáis disfrutando del drama, ¿verdad? O, a veces os angustiáis y pensáis: ¿Cómo se ha creado? ¿Pensáis que debería cambiar? El Padre también dice: Este es el drama predestinado; no se puede cambiar. Se tiene que repetir, pero no se puede cambiar. Dentro del drama tenéis todos los poderes en este último nacimiento vuestro. Está en el drama, pero en este último nacimiento Brahmin elevado habéis recibido muchos poderes. El Padre os legó los poderes y por eso vosotros tenéis esta fuerza de voluntad. Entonces, ¿qué recordaréis? ¿Qué palabra recordaréis? Karankaravanhar. ¿Estáis seguros? ¿O lo olvidaréis cuando os subáis a los aviones? No olvidéis esto.

Ahora, estabilizaos una vez más: tened el estado karmateet de estar más allá de la atadura de vuestro cuerpo. Podéis ser el que ha realizado acciones, pero permaneced desapegados. Podéis estar viéndolo todo, podéis estar hablando, pero hacedlo mientras estáis desapegados. Cada uno de vosotros es un amo y un alma a quien el Padre ha convertido en un instrumento. Estabilizad vuestra mente e intelecto en esta conciencia una vez más. (Ejercicio). Achcha.

A las almas serviciales de todas partes que constantemente mantienen fervor y entusiasmo por hacer servicio, a las almas dichosas que mantienen constantemente su equilibrio entre hacer servicio y hacer esfuerzo para ellas, a las almas especiales que constantemente tienen misericordia desinteresada, que tienen verdadera misericordia por todas las almas, a las almas hacedoras de esfuerzos intensos que se liberan constantemente de cualquier atadura kármica y de las muchas ataduras reales en un segundo, a tales almas, el amor de BapDada, recuerdos y namaste.

Bendición:
Que experimentéis la ayuda del Padre y Sus bendiciones siendo obedientes y convirtiéndoos en una personificación del éxito.

La orden del Padre es: “¡Recordadme solo a Mí!”. El único Padre es vuestro mundo, así que no hay nada en vuestro corazón aparte del Padre. Una dirección, una fortaleza, un soporte,…Donde está el único Padre, hay éxito en cada tarea. Para un alma así, es fácil superar cualquier situación. Los hijos que son obedientes y siguen las órdenes del Padre, reciben Sus bendiciones y, incluso algo difícil se vuelve fácil.

Eslogan:
Sed conscientes de vuestra nueva vida Brahmin y ningún viejo sanskar puede emerger.