24.03.20       Morning Spanish Murli        Om Shanti      BapDada       Madhuban


Esencia:
Dulces hijos, haced servicio espiritual y beneficiaos a vosotros mismos y a los demás. Tened un corazón honesto con el Padre y Él os sentará en Su corazón.

Pregunta:
¿Qué hijos pueden hacer el esfuerzo de permanecer conscientes del alma? ¿Cuáles son los signos de los que son conscientes del alma?

Respuesta:
Quienes tienen amor inquebrantable por este estudio y por el Padre pueden hacer el esfuerzo de hacerse conscientes del alma. Permanecen calmados. No hablan demasiado. Aman al Padre y su comportamiento tiene mucha realeza. Tienen la intoxicación: Dios nos está enseñando, somos Sus hijos. Dan felicidad a los demás y dan cada paso de acuerdo al shrimat.

Om shanti.
Hijos, deberíais escuchar las noticias de servicio. Además, los maharathis serviciales principales deberían también dar consejo. Baba sabe que son sólo los hijos serviciales los que pensarán acerca de a quién se debería invitar a inaugurar una exposición o una feria y qué puntos, se le deberían explicar. Si Shankaracharya, y otros, entendieran estas cosas, dirían que vuestro conocimiento es muy elevado y, que sin duda, quien os está enseñando debe ser alguien muy inteligente. Sin embargo, no se pueden imaginar que sea Dios quien os está enseñando. Por eso, los puntos que se explican a los que vienen a inaugurar vuestras exposiciones se deberían compartir con todos. O bien, grabarlos en resumen en una cinta, como cuando Dadi Gange le explicó a Shankaracharya. Estos hijos serviciales pueden sentarse en el corazón del Padre. También está el servicio físico, pero la atención de Baba se dirige hacia el servicio espiritual que beneficia a muchos, aunque hay beneficio en cada aspecto. Hay también beneficio en preparar Brahma bhojan, pero sólo si sois yogyukt mientras lo estáis preparando. Si los que prepararon la comida permanecieron yogyukt y estuvieron en la peregrinación del recuerdo, hubo mucha paz en la cocina; instantáneamente habrían podido explicar conocimiento a cualquiera que fuese. Baba entiende qué hijos son serviciales. Normalmente, se invita a hacer servicio sólo a los que pueden explicar a los demás. Únicamente los que hacen servicio pueden sentarse en el corazón del Padre. Toda la atención de Baba se dirige hacia los hijos serviciales. Algunos hijos no pueden entender nada. Aunque escuchen la murli directamente, no son capaces de embeber nada, porque la enfermedad de la conciencia de cuerpo de medio ciclo es muy severa. Hay muy pocos que hagan suficiente esfuerzo para terminar con ella. Muchos son incapaces de hacer el esfuerzo de volverse conscientes del alma. Baba explica: hijos, requiere un gran esfuerzo volverse consciente del alma. Aunque algunos hijos envían aquí su cuadro control, está incompleto. Sin embargo, al menos están prestando algo de atención. Muchos de vosotros prestáis muy poca atención a haceros conscientes del alma. Los que son conscientes del alma permanecen muy calmados. No hablan demasiado. Su amor por el Padre es tal, ¡ni preguntéis! Ningún ser humano podría tener la felicidad que estas almas tienen. Lakshmi y Narayan no tienen este conocimiento. Sólo, vosotros hijos, a quienes Dios está enseñando, tenéis este conocimiento. De entre todos vosotros, sólo uno o dos tiene la intoxicación de que Dios les está enseñando. Cuando tenéis esta intoxicación, podéis permanecer en el recuerdo del Padre. A esto se le llama conciencia del alma. Sin embargo, esa intoxicación no permanece. El comportamiento de los que permanecen en el recuerdo es muy bueno y con mucha realeza. Somos los hijos de Dios, y por esto existe el dicho: “Preguntad a los gopes y gopis acerca de la dicha supra sensorial”. Ellos son conscientes del alma y los que recuerdan al Padre. Los que no permanecen en el recuerdo son incapaces de sentarse en el corazón de Shiv Baba. Quien no está sentado en el corazón de Shiv Baba tampoco es capaz de sentarse en el corazón de Dada. Si alguien está sentado en el corazón de Ése, definitivamente debe estar sentado también en el corazón de éste. El Padre os conoce a cada uno. Hijos, podéis entender por vosotros mismos cuánto servicio hacéis. Hijos, deberíais tener mucho interés por hacer servicio. Algunos están interesados en establecer un centro y otros tienen interés en hacer cuadros. El Padre dice: Yo amo a las almas que tienen la luz del conocimiento, que permanecen en el recuerdo del Padre y que además tienen muchas ganas de hacer servicio. Algunos no hacen ningún servicio en absoluto. Ni siquiera escuchan al Padre. El Padre sabe dónde alguien debería hacer servicio. Sin embargo, debido a la conciencia de cuerpo, ellos siguen los dictados de su propia mente. Por eso, son incapaces de sentarse en el corazón del Padre. En el camino de la ignorancia, si la actuación de un hijo es mala, se le considera indigno y no puede sentarse en el corazón de su padre. Se malogran cuando se influencian por la mala compañía. Aquí también, el Padre ama a los que hacen servicio. El Padre no amaría a los que no hacen servicio. Entiende que todos estudiáis de acuerdo a vuestra fortuna, pero a pesar de eso, ¿a quién amaría Él? Es la ley que a los buenos hijos se les invite con mucho amor. Él diría: Das mucha felicidad. Tienes mucho amor por el Padre. A los que no recuerdan al Padre no se les llamaría los que aman al Padre. No debéis convertiros en los que aman a Dada. Vuestro amor debe ser por el Padre. El lenguaje y el comportamiento de los que aman al Padre serán muy dulces y hermosos. La razón indica, que aunque hay tiempo, no podéis confiar en vuestro cuerpo. A veces, de repente hay un accidente, así como así. A veces, alguien tiene un infarto. Otras, alguien cae enfermo. La muerte se da de repente. Por eso, no podéis confiar en vuestra respiración. Actualmente, las calamidades naturales están practicando. La lluvia fuera de estación ocasiona muchos daños. Este mundo produce sufrimiento. Es en este momento, cuando hay gran sufrimiento, que el Padre viene. También fluirán ríos de sangre. Intentad hacer esfuerzo para traeros beneficio a vosotros mismos para 21 nacimientos. El interés profundo por beneficiarse uno mismo, en muchos de vosotros no es visible. Aunque Baba esté sentado aquí conduciendo la murli, Su intelecto se dirige hacia los hijos serviciales. Ahora habéis invitado a Shankaracharya a la exposición. En general, esa gente no va a ningún lugar así como así. Viven con mucha arrogancia, y por eso ha de dárseles respeto. Tenéis que sentarles en un trono que sea más alto que el de cualquier otro que esté sentado. No es que se os permita sentaros con ellos; no. Ellos quieren que se les de mucha consideración. Si fueran humildes, incluso abandonarían su trono de plata. ¡Mirad cómo vive el Padre con tanta sencillez! Nadie Le conoce. Entre vosotros, hijos, también, muy pocos Le reconocéis. ¡El Padre es tan sin ego! Ésta es la relación entre el Padre y los hijos. Así como un padre físico vive con sus hijos, come con ellos y les alimenta, de forma similar, éste es el Padre ilimitado. Los sannyasis, etcétera no reciben el amor del Padre. Vosotros hijos, sabéis que recibís amor del Padre ilimitado cada ciclo. El Padre hace muchos esfuerzos para haceros hermosos, pero, de acuerdo al drama, no todos se hacen hermosos. Puede que alguien sea muy bueno hoy, y que mañana se haga vicioso. El Padre diría que no está en su fortuna; ¿qué más puede hacer uno? Muchos se comportan muy mal; desobedecen Sus instrucciones. ¿En qué se convertiría alguien que no sigue las directrices de Dios? El Padre es el más Elevado en lo Alto; no existe nadie más elevado. Mirad las imágenes de las deidades. Lakshmi y Narayan son los más elevados de todos. Sin embargo, la gente no sabe quién les hizo así. El Padre se sienta aquí y os explica muy claramente el conocimiento del Creador y la creación. Vosotros sólo recordáis vuestra tierra de la paz y vuestra tierra de la felicidad. Se recuerdan los nombres de los que hacen servicio. El corazón de Uno definitivamente se dirige hacia los hijos obedientes que obedecen las directrices del Padre. El Padre ilimitado sólo viene una vez. Tenéis un padre físico nacimiento tras nacimiento. Tenéis un padre físico en la edad de oro, pero no tenéis este Padre allí. Estudiando en este tiempo recibís vuestro estatus allí. Sólo vosotros hijos, sabéis que estáis estudiando con el Padre para el mundo nuevo. Mantened esto en vuestro intelecto. Es muy fácil. Por ejemplo, cuando Baba está jugando con vosotros, hijos, y por casualidad alguien viene, el Padre empezaría a darle conocimiento en ese mismo momento: ¿Conoces al Padre ilimitado? El Padre ha venido para hacer nuevo el mundo viejo. Él enseña Raja Yoga. Es a la gente de Bharat a la que se le tiene que enseñar esto. Sólo Bharat era el paraíso; allí estaba el reino de las deidades. Actualmente, es el infierno. Sólo el Padre puede cambiar el infierno en el paraíso. Deberíais recordar estos aspectos principales y explicárselos a cualquiera que venga, porque ellos también se pondrían muy felices. Simplemente decidles: El Padre ha venido. Ésta es la misma Guerra del Mahabharat que se recuerda en el Gita. El Dios del Gita vino y relató el conocimiento del Gita. ¿Para qué? Para cambiar a los seres humanos en deidades. El Padre simplemente dice: recordadme a Mí, vuestro Padre, y vuestra herencia. Ésta es la tierra del pesar. Incluso si sólo mantenéis esto en vuestros intelectos, tendréis gran felicidad. Nosotras, almas, vamos a regresar a la tierra de la paz con Baba. Desde allí, en primer lugar, bajamos a la tierra de la felicidad para representar nuestro papel. Cuando alguien está estudiando en una facultad universitaria entiende qué es lo que está estudiando y en qué se va a convertir. “Seré un abogado o un superintendente de policía y ganaré tal cantidad de dinero”. Su grado de felicidad permanece alto. Hijos, también vosotros deberíais tener esta felicidad: estamos reclamando esta herencia del Padre ilimitado y después, construiremos nuestros propios palacios en el paraíso. Si hay este rumiar en el intelecto a lo largo del día, habrá gran felicidad. Os beneficiaréis a vosotros mismos y a los demás. Es el deber de los hijos que tienen esta riqueza del conocimiento donarla. A alguien que tiene riqueza y no la dona se le dice avaro. Aunque tenga riqueza, es como si no tuviera nada. Quien tenga riqueza definitivamente debería donarla. Los buenos hijos maharathi están constantemente sentados en el corazón del Padre. Hay preocupación por algunos que tal vez no serán capaces de continuar; existen este tipo de circunstancias. Hay mucha arrogancia de cuerpo. Pueden soltar la mano de Baba en cualquier momento y volver a vivir en su propia casa. Aunque algunos puedan conducir la murli muy bien, tienen tanta arrogancia que, incluso si Baba les fuera a dar un poco de cautela, serían incapaces de continuar. Está la canción: “Ya sea que nos golpees, o que nos rechaces, no Te dejaremos”. Aquí, incluso cuando Baba acertadamente le dice algo a alguien, esa persona se enfada. También hay esta clase de hijos. Algunos sienten mucha gratitud internamente, mientras

que otros están ardiendo por dentro. Hay mucha conciencia de cuerpo debido a Maya. Algunos hijos ni siquiera escuchan la murli, y también están los que no pueden estar sin escuchar la murli. Cuando alguien no estudia la murli, eso muestra su testarudez, cree que tiene mucho conocimiento, pero, de hecho, no tiene nada. Las noticias de donde tiene lugar un buen servicio, o de cuando Shankaracharya visita las exposiciones, se deberían enviar a todos para que todos sepan como fue el servicio y también para que puedan aprender. Baba considera que los que tienen este tipo de pensamientos para el servicio son hijos serviciales. Nunca debéis cansaros del servicio. Tenéis que beneficiar a mucha gente. Baba tiene la inquietud de que todos reciban este conocimiento, y también de que los hijos progresen. Cada día, Él sigue explicando en la murli que el servicio espiritual es lo principal. Tenéis que escucharlo y relatarlo a los demás. Debería haber este interés. Coged una medalla y cada día, id a los templos a explicar: ¿Cómo se hicieron Lakshmi y Narayan así? ¿A dónde fueron después? ¿Cómo consiguieron su fortuna del reino? Id y sentaos en el umbral del templo. Preguntadle a cualquiera que venga: ¿Quiénes son Lakshmi y Narayan y cuándo gobernaron en Bharat? También Hanuman, iba y se sentaba entre los zapatos. Eso también es significativo, ¿verdad? Hay sentimientos de misericordia. Baba os da muchos métodos para el servicio, pero casi nadie los pone en práctica. Hay mucho servicio por hacer. Tenéis que volveros bastones para los ciegos. Los que no hacen servicio y tienen intelectos que no están limpios son incapaces de embeber. Por otra parte, el servicio es muy fácil. Estáis donando las joyas del conocimiento. Cuando una persona rica venga, decidle: estamos dándote este regalo y también explicaremos el significado de ello. Baba considera muy valiosas estas medallas. Nadie más tiene tanta consideración por ellas. Están llenas con un conocimiento muy bueno, pero si no está en la fortuna de alguien, ¿qué puede hacer Baba? Dejar al Padre y el estudio es el mayor suicidio. No hay pecado más grande que divorciarse del Padre después de pertenecerle. No hay nadie más desafortunado que esa persona. Vosotros, hijos, deberíais seguir shrimat. Está en vuestros intelectos que vais a convertiros en amos del mundo. Esto no es poca cosa. Cuando permanezcáis en el recuerdo también permaneceréis felices. Si no recordáis a Baba, vuestros pecados no se incinerarán. Habéis sido adoptados, y por tanto vuestro grado de felicidad debería elevarse. Sin embargo, Maya causa muchos obstáculos. Ella hace caer a los débiles. ¿Qué estatus reclamarán los que no siguen el shrimat del Padre? Alguien que sólo sigue unas pocas directrices reclamará un estatus bajo. Alguien que sigue las directrices muy bien reclamará un estatus elevado. Este reino ilimitado se está estableciendo. No se trata de ningún gasto en esto. Las kumaris vienen y, habiendo estudiado, hacen a muchos otros iguales a ellas mismas. No se trata de cuotas, etcétera en esto. El Padre dice: Yo os doy la soberanía del paraíso. Yo no entro en el paraíso. Shiv Baba es el Otorgador. ¿Qué regalo de dinero Le daríais? Éste le dio todo a Ése; le convirtió en su Heredero. Simplemente ved el reino que recibe en retorno. Él es el primer ejemplo. El paraíso se establece sobre el mundo entero sin el gasto de ni siquiera un penique. Achcha.

A los hijos más dulces, amados, durante tanto tiempo perdidos y ahora encontrados, amor, recuerdos y buenos días de la Madre, el Padre, BapDada. El Padre espiritual dice namasté a los hijos espirituales.

Esencia para el dharna:
1. Para ser amados por el Padre, dad mucha felicidad a los demás. Que vuestro lenguaje y comportamiento sean muy dulces, llenos de realeza, y servicial. Haceos sin ego mientras hacéis servicio.

2. No os volváis nunca un gran pecador, el que comete suicidio dejando al Padre y este estudio. El servicio espiritual es lo principal. Nunca os canséis de hacer este servicio. Donad estas joyas de conocimiento. No seáis avaros.

Bendición:
Que seáis un completo “Mahabali” (el que se convierte en un gran sacrificio) que sacrifica el “yo” y “mío”.

Tener cualquier apego limitado hacia alguna persona o posesión es tener la conciencia de “mío”. Los que entregan la conciencia de “mío” completamente o la de “yo hice esto”, es decir, aquellos que sacrifican esto, son los llamados Mahabali. Cuando el “yo” limitado se entrega, entonces os haréis completos e iguales al Padre. No es que “yo estoy haciendo esto”. Baba está haciendo que yo lo haga. Baba es el que hace que yo me mueva. Ante cualquier situación, en lugar de “yo”, que la palabra “Baba” sea natural en vuestro lenguaje y no la palabra “yo”.

Eslogan:
Embebed tal determinación en vuestros pensamientos, que vuestro pensar y hacer se hacen iguales.