10.02.19    Avyakt Bapdada     French Murli     19.04.84     Om Shanti     Madhuban


Les qualifications des âmes qui ont l’amour (bhavna) et des âmes gyani.


Aujourd’hui, BapDada regardait tous les enfants pour voir lesquels sont parvenus au Père grâce à leur amour (bhavna), et lesquels sont venus à Lui pour recevoir de Lui des acquisitions, après L’avoir reconnu, c’est-à-dire en ayant l’intention de devenir (de s’emplir). Les deux types d’enfants sont parvenus à la demeure du Père. Ceux qui ont des sentiments d’amour (bhavna) reçoivent le fruit de leur amour en fonction de leur capacité, sous la forme du bonheur, de la paix, de la connaissance et de l’amour, et rien qu’avec cela, ils sont devenus heureux. Néanmoins, après que le Père leur ait été présenté, il existe une différence entre les sentiments d’amour (bhavna) de bhakti et la bhavna pour le Père et la famille. L’amour de bhakti repose sur la foi aveugle; c’est l’amour d’une rencontre indirecte, c’est un amour teinté d’égoïsme temporaire. L’amour que les enfants ont à présent sur la base de la connaissance est bien plus élevé que l’amour du chemin de bhakti parce qu’il n’est pas indirect, au travers des âmes de déités, mais c’est l’amour direct pour le Père. La réalisation est bien là, mais il existe une différence entre réaliser ou reconnaître simplement sur la base de l’amour et réaliser sur la base de la connaissance. Reconnaître grâce à la connaissance signifie connaître le Père tel qu’Il est et comme Il est, et se connaître soi-même tel que l’on est et ce pour ce que l’on est grâce à cette méthode, c’est-à-dire devenir égal au Père. Tous, vous savez, mais il vous faut voir si votre savoir repose sur l’amour ou sur la connaissance. Par conséquent, aujourd’hui, BapDada voyait l’amour des nombreux enfants. Même en reconnaissant le Père grâce à l’amour, vous obtenez un fruit de toute façon. Cependant, il existe une différence entre revendiquer un droit à l’héritage complet et réclamer seulement un droit à l’héritage. La fortune du paradis et le droit à la libération dans la vie sont reçus par ceux qui ont de l’amour et ceux qui ont la connaissance. La seule différence réside dans le statut acquis. Les deux disent«Baba» avec bonheur et ainsi ils réclament comme fruit un héritage pour avoir dit «Baba» et pour avoir compris Baba. Tous deviennent dignes de réclamer un droit à la libération dans la vie, mais il y a une telle différence entre les 8 joyaux, les 108 joyaux victorieux, les 16 000 et puis les 900 000. Il existe un chapelet de 16 000 et aussi un de 108. Dans les 108, se trouvent également les 8 joyaux spéciaux. Tous deviennent les perles du chapelet. Les deux sortes d’âmes sont appelées des perles. Même les perles du chapelet des 16 000 diront avec bonheur et ivresse: «Mon Baba» et «mon royaume». La différence se situe au niveau de ce que vous revendiquez: le droit au trône royal ou à un statut royal, le droit de faire partie de la famille royale ou le droit d’être en contact avec la famille royale.

Les deux sortes d’âmes, celles qui ont de l’amour ainsi que les âmes gyani, ont de l’ivresse. Les deux disent de très bonnes choses empreintes d’amour pour Dieu. En étant des incarnations d’amour, elles oublient même toute conscience du monde. Elles chantent même de très bonnes chansons d’amour: «Seul le Père est dans mon cœur et personne d’autre». Cependant, elles ne sont pas des incarnations de pouvoir. Vous les verrez éprouver un grand bonheur, mais si un petit obstacle de Maya surgit, les âmes qui ont la bhavna prendront très vite peur, parce que le pouvoir de la connaissance leur fait défaut. A un moment donné, vous les verrez chanter des chansons sur le Père avec beaucoup de joie, et l’instant d’après, une attaque insignifiante de Maya transformera leurs chansons de bonheur en «Que puis-je faire? Comment vais-je y parvenir ? Que va-t-il se passer? Comment cela va-t-il se passer?» Elles mettront tout autant d’ardeur à chanter ces chansons: «Quoi? Pourquoi?» etc. Alors que les âmes gyani, parce qu’elles se considèrent constamment comme des âmes maîtres à l’autorité toute puissante, avec le Père, sont en mesure de triompher de Maya. Elles ne chantent pas ces chansons: «Pourquoi? Quoi?» Les âmes qui ont de l’amour continuent à avancer simplement grâce au pouvoir de l’amour. Elles n’ont pas le pouvoir de faire face à Maya. Les âmes gyani peuvent faire l’expérience de tous les pouvoirs en ayant pour but de devenir égales et de pouvoir faire face à Maya. Alors, demandez-vous: Qui suis-je? Suis-je une âme qui a de l’amour (bhavna) ou suis-je une âme gyani? Le Père est quand même heureux de voir les âmes qui ont de l’amour. Au moins, elles ont revendiqué un droit en disant: «Mon Baba!» En revendiquant un droit, elles sont devenues dignes. Peu importe que vous preniez le montant total, vous pouvez remplir votre tablier selon vos efforts autant que vous le voulez, parce que quand vous dites «Mon Baba», vous tournez la clef. Il n’existe pas d’autre clef, parce que BapDada est l’Océan. Il est infini, illimité. Ceux qui prennent se lassent de prendre. Le Bienfaiteur ne se lasse jamais, car quel effort a-t-Il besoin de faire? Il vous donne le drishti et tous les droits. Même ceux qui prennent n’ont pas d’efforts à faire. Cependant, du fait de la négligence, vous perdez tout. Puis, après l’avoir perdu à cause de vos propres faiblesses, vous devez faire des efforts pour le regagner. Parce que vous faites des efforts à force de perdre et de gagner, de gagner et de perdre, vous vous fatiguez. Si vous restez prudents et habiles, vous devenez les incarnations des acquisitions constantes. Par exemple, à l’âge d’or, les servantes restent toujours avec vous pour vous servir. De même, tous les pouvoirs et toutes les vertus assument constamment leur responsabilité en tant que serviteurs pour de telles âmes gyani élevées qui sont égales au Père. Quel que soit le pouvoir ou la vertu que vous invoquiez, «Ji hazir» (Oui, mon Seigneur), il ou elle se présente face à vous. Ceux qui sont de tels souverains de soi revendiquent un droit au royaume du monde. Donc, vous ne percevrez pas cela comme un labeur, n’est-ce pas? Vous faites l’expérience d’être constamment victorieux grâce à chaque pouvoir et chaque vertu. Il vous arrive de faire un drama (un sketch) montrant comment Ravan défie ses compagnons et comment les âmes Brahmines, les âmes qui sont des maîtres de soi, défient leurs pouvoirs et leurs vertus de la même façon, mais êtes-vous devenus de tels maîtres de vous-mêmes? Ou bien êtes-vous incapables d’utiliser ces pouvoirs le moment venu? Personne n’obéira à un roi faible. Un tel roi devra obéir au peuple. Un roi courageux fait travailler tout le monde sous ses ordres et obtient ce royaume. Par conséquent, rendre difficile ce qui est facile et ainsi se fatiguer est le signe d’une négligence de votre part. Comment appelleriez-vous un roi à qui personne n’obéit? Certains disent: «J’ai compris que je devrais avoir le pouvoir de tolérer, mais je m’en suis souvenu trop tard.» A ce moment-là, même si vous y pensez, vous êtes incapables de l’utiliser. Cela veut dire que vous l’avez appelé sur le moment, mais qu’il est arrivé le jour suivant. Donc, est-ce là obéir à vos ordres? Dire «C’est arrivé comme cela, cela s’est passé tout seul» veut dire que vos pouvoirs ne sont pas à vos ordres. Que diriez-vous à un serviteur qui ne sert pas au bon moment? Par conséquent, soyez constamment des maîtres du soi et utilisez tous les pouvoirs et toutes les vertus pour vous-mêmes (l’âme) et pour tout le monde dans le service. Comprenez-vous? Ne soyez pas simplement ceux qui ont de l’amour, mais devenez puissants. Achcha. Vous êtes heureux de voir l’assemblée d’âmes diverses, n’est-ce pas? Ceux de Madhuban voient toutes sortes d’assemblées. Toutes sortes de groupes viennent ici. BapDada aussi est heureux de voir les différentes sortes de fleurs du jardin. Bienvenue! Vous voyez le mémorial dont on s’est souvenu comme étant la procession de Shiva. En disant «Baba, Baba», tout le monde est parvenu jusqu’ici. Ils sont au moins arrivés à Madhuban. Maintenant, vous devez atteindre votre destination finale. Achcha.

Aux âmes victorieuses qui revendiquent toujours leurs droits élevés, aux âmes puissantes qui servent avec tous leurs droits et tous leurs pouvoirs; aux âmes justes qui ont droit au trône royal, BapDada donne Son amour, Son souvenir et dit: «Namaste».

Avyakt BapDada rencontre différents groupes

Le groupe venu du Pendjab:

Vous tous, de la zone du Pendjab, êtes des mahavirs, n’est-ce pas? Vous n’êtes pas ceux qui ont peur. Vous êtes des âmes gyani élevées qui sont égales au Père, non? Vous n’avez peur de rien, n’est-ce pas? La plus grande peur qui soit est la peur de la mort. Vous êtes tous déjà morts. Pourquoi ceux qui sont déjà morts auraient-ils peur de la mort? La peur de la mort vient quand vous pensez: «J’ai encore cela à faire. Je devrais faire cela maintenant». Et quand vous êtes incapables de le faire, vous avez peur de la mort. Vous avez tous terminé votre tâche et vous êtes maintenant toujours prêts. Vous êtes toujours prêts à quitter votre vieux costume, n’est-ce pas? Par conséquent, vous n’avez pas peur. En réalité, vous êtes ceux qui rendent puissantes les âmes qui ont peur; vous êtes les enfants du Donneur de Bonheur et vous donnez du bonheur en période de peine aux âmes qui connaissent la peur. Par exemple, quand vous allumez une veilleuse dans l’obscurité, il y a de la lumière partout. De même, vous êtes les âmes élevées qui donnent du bonheur en période de peine. Donc, avez-vous tous le sentiment élevé de donner du bonheur? Vous devez constamment donner du bonheur et de la paix. Vous êtes les donneurs de paix, les enfants du Donneur de Paix. Donc, qui donne la paix? Pas seulement le Père, mais vous tous également. Par conséquent, vous êtes les donneurs de paix qui donnent la paix. Vous accomplissez cette tâche de donner la paix. Les gens demandent quel service vous faites. Donc, dites-leur que vous menez à bien tout spécialement la tâche qui est essentielle en ce moment. Achcha. Les gens donnent des vêtements, de la nourriture, mais la chose essentielle à donner, c’est la paix. Ainsi, nous donnons à tout le monde ce qui leur est essentiel. Par conséquent, quel plus grand service y a-t-il que celui-là? Quand votre esprit est en paix, l’argent et les biens aussi sont utiles. Si l’esprit n’est pas en paix, alors même le pouvoir des biens vous angoisse. Maintenant, propagez une vague de paix tellement puissante que tous fassent l’expérience que dans tout le pays, ce lieu est celui de la paix. Que le bouche-à-oreille fonctionne et qu’ils viennent ici pour faire l’expérience qu’en y venant ne serait-ce que quelques instants, ils peuvent faire l’expérience de beaucoup de paix. Que ce message se propage partout. Vous devriez propager le message que ce lieu de service est le coin de la paix. Ce message devrait se propager partout. Peu importe combien une âme peut être anxieuse, par exemple quand une personne est malade, elle est transportée à l’hôpital; de même, qu’ils sentent qu’en ces temps agités, ils devraient se rendre dans un lieu de paix. Propagez une telle vague. Comment se propagera-t-elle? Pour ce faire, invitez une ou deux âmes et donnez-leur une expérience. De l’un cela passera à deux, etc. Appelez tout spécialement ceux chez qui la paix fait défaut et donnez-leur une expérience de paix. Tous ceux qui viennent en contact avec vous, donnez-leur ce message: «Faites l’expérience de la paix!» Ceux du Penjab devraient tout spécialement faire ce service. Maintenant, vous avez une chance de faire entendre ce message haut et fort. Les âmes errent et elles ont besoin d’un lieu. Elles ne savent pas où il se trouve et donc elles le recherchent. Elles ont erré d’un endroit à l’autre en comprenant à chaque fois que ce n’était pas le bon endroit. N’êtes-vous pas facilement en mesure de donner un lieu à de telles âmes à la dérive? Maintenant faites ce service. Même si le couvre-feu est imposé ou quoi que ce soit d’autre, vous devez venir en contact avec d’autres âmes, n’est-ce pas? Donnez une expérience à ceux qui sont en contact avec vous. Alors, ces âmes propageront le message. Organisez un séminaire de yoga pour elles, même d’une ou deux heures. Si elles font l’expérience ne serait-ce que d’un peu de paix, elles seront très heureuses et vous remercieront. Quand on a le but de faire quelque chose, on trouve un moyen de le faire. Par conséquent maintenant, démontrez-le en glorifiant le nom de cette façon. Autant le territoire du Pendjab est dur à présent, autant pouvez l’adoucir.

Faites-vous toujours l’expérience d’être des anges double-light? La forme ultime de l’âge de confluence est celle de l’ange. L’acquisition de la vie brahmine est une vie angélique. Un ange est celui qui n’a ni de relation avec le corps ni de relations corporelles. Avez-vous mis un terme à tous les liens avec votre corps et les parents corporels ou bien en reste-t-il encore un peu? S’il y a ne serait-ce que les fils subtils du moindre attachement, vous ne pourrez pas voler haut, vous perdrez de l’altitude. Par conséquent, un ange est celui qui n’a plus aucune relation ancienne. Puisque votre vie est nouvelle, tout devrait être neuf. Tout sera neuf, des pensées neuves, des relations neuves, de nouvelles occupations. Maintenant la conscience de votre ancienne vie ne peut même plus venir dans vos rêves. Si vous devenez même légèrement conscients du corps, c’est parce qu’il reste encore une relation même ténue. S’il ne reste aucune relation, votre intellect ne peut se diriger vers elle. Il y a tant d’âmes dans le monde! Pourtant, comme vous n’avez pas de connexion avec elles, vous ne vous en souvenez pas, n’est-ce pas? Vous ne vous souvenez que de celles avec qui vous avez une relation. Donc, devenir conscient du corps veut dire qu’il reste une relation corporelle. S’il y a le plus petit attachement envers le corps, comment pourrez-vous voler? Peu importe à quelle hauteur vous lancez quelque chose de lourd, il tombera malgré tout. Ainsi, un ange signifie celui qui est léger, sans fardeau. Mourir vivant veut dire se libérer des fardeaux. S’il en reste ne serait-ce qu’un petit peu, mettez-y fin rapidement. Autrement, quand le sifflet du temps retentira, tout le monde commencera à voler, mais ceux qui ont un fardeau resteront plaqués au sol. Ceux qui ont un fardeau regarderont les autres voler.

Par conséquent, vérifiez qu’aucun fil subtil ne subsiste. Comprenez-vous? Ainsi, souvenez-vous de la bénédiction spéciale d’aujourd’hui: «Vous êtes des âmes angéliques libres des liens. Vous êtes des âmes libres des liens». N’oubliez jamais ce mot «angélique». En vous considérant comme des anges, vous volerez. Si vous vous souvenez de cette bénédiction du Donneur de Bénédictions, vous resterez toujours prospères.

Vous considérez-vous toujours comme des messagers qui donnent le message de paix? Le travail de la vie Brahmine est de donner un message. Vous n’oubliez pas cette tâche, n’est-ce pas? Vérifiez chaque jour dans quelle mesure vous avez mené à bien la tâche élevée des âmes élevées. A combien avez-vous donné le message? A combien avez-vous fait don de la paix? Vous êtes de grands donneurs, des donneurs de bénédictions qui donnent le message. Combien de titres avez-vous? Dans le monde actuel, même si quelqu’un possède le plus grand titre, c’est un «junior» par rapport à vous. Là-bas (dans le monde), ce sont les âmes qui confèrent des titres, mais ici, le Père vous donne des titres, les enfants. Donc, gardez tous vos différents titres dans votre conscience et restez constamment dans ce bonheur et dans ce service. Avec la conscience des titres, vous vous souviendrez automatiquement du service.

Bénédiction:
Puissiez-vous être des âmes qui ont tous les droits et qui transforment toute situation qui est hors de votre contrôle avec le pouvoir de concentration.

Un brahmine, c’est-à-dire une âme qui a tous les droits, ne peut être sous le contrôle de qui que ce soit d’autre. Une telle âme ne peut pas être contrôlée par sa nature ou ses sanskars faibles parce que la nature (swa-bhav) est d’avoir des sentiments conscients de l’âme pour soi et les autres. Vous ne pouvez donc pas être contrôlés par une nature faible. Votre conscience de vos sanskars originels et éternels transformera facilement vos sanskars faibles. Le pouvoir de concentration transformera facilement une situation extérieure et vous permettra de vous installer sur le siège du niveau de maître.

Devise:
La colère est un grand ennemi pour une âme éclairée, emplie de connaissance.