12.11.23    Avyakt Bapdada     French Murli     22.03.96     Om Shanti     Madhuban


La personnalité de la vie brahmine est d’aller au-delà de toutes les questions
et d’être constamment satisfait.


Aujourd’hui, BapDada, Celui qui distribue tous les trésors, voit tous Ses enfants qui sont les incarnations de toutes les acquisitions. Vous avez fait beaucoup d’acquisitions auprès de BapDada et si vous deviez en dresser la liste, elle serait très longue; donc au lieu de parler de cette longue liste, vous dites simplementque rien ne manque dans cette vie brahmine. Ainsi, BapDada voit que vous avez beaucoup de trésors. La liste est longue, n’est-ce pas? Quel sera, dans cette vie pratique, le signe de celui qui a toutes les acquisitions? Vous le savez, n’est-ce pas? Le signe de toutes les acquisitions est la personnalité de satisfaction constamment visible sur le visage et dans les activités. C’est la personnalité qui attire. Ainsi, le signe de toutes les acquisitions est la personnalité de satisfaction, qu’on peut aussi appeler contentement. Cependant, l’éclat de la satisfaction qui devrait se voir constamment sur leur visage n’est pas visible. Parfois, ils sont satisfaits (prasanchit) et parfois ils ont des questions (prasnachit). Il existe deux sortes d’enfants: ceux qui sont les incarnations des questions et qui demandent: «Pourquoi? Quoi? Comment? Quand?» dès qu’une situation survient. Ils sont les incarnations des questions et les autres sont constamment les incarnations des acquisitions, autrement dit, ils sont toujours satisfaits. Ils ne poseront jamais aucune question dans quelque aspect que ce soit, parce qu’ils sont emplis de tous les trésors. Les questions, les «Quoi?» et les «Pourquoi?» font fluctuer et ceux qui sont emplis ne fluctuent jamais. Ce qui est vide est instable. Donc, demandez-vous si vous restez constamment satisfaits ou non. Pas seulement de temps en temps, mais constamment. Ceux qui sont depuis 10 ans dans la connaissance le sont-ils constamment ou non? Vous ne dites pas «oui». Vous y réfléchissez. Êtes-vous encore en train d’y réfléchir? Un manque de satisfaction indique un manque d’acquisition et un manque au niveau des acquisitions veut dire qu’il subsiste un désir ou un autre. La fondation de la jalousie est le désir et un manque d’acquisitions. Des désirs très subtils vous attirent vers un manque d’acquisitions et ensuite, vous dites, en utilisant un langage royal:«Tel n’est pas mon désir, mais ce serait bien si cela se produisait». Cependant, dès qu’il y a un désir (ichcha) temporaire, rien ne peut être bien (achcha).

Vérifiez donc si vous avez une forme royale de désirs ou des désirs moins subtils dans votre vie sur le chemin de la connaissance. On a pu voir que les désirs primaires, ordinaires, sont désormais terminés, mais même avec la connaissance, des désirs royaux subsistent d’une façon subtile. Vérifiez donc ces désirs. A présent, BapDada souhaite rendre tous les enfants complets et parfaits, comme le Père. Il n’est pas difficile de devenir semblable à celui qu’on aime.

Avez-vous beaucoup d’amour pour BapDada ou L’aimez-vous simplement? (Beaucoup d’amour.) En êtes-vous sûrs? Est-il donc difficile de renoncer à quelque chose ou de transformer quelque chose par amour? (Non.) Avez-vous donc fait preuve d’un renoncement total? Avez-vous fait ce que le Père veut et ce qu’Il vous a demandé de faire? Tout le temps? Cela n’ira pas si vous ne le faites que parfois. Souhaitez-vous réclamer la fortune du royaume pour toujours ou seulement pour quelque temps? Vous souhaitez le réclamer pour toujours, n’est-ce pas? Vous devriez donc être constamment satisfaits; aucun autre sentiment ne devrait se voir sur votre visage ni dans votre activité. Parfois, on entend: «Aujourd’hui, ce frère ou cette sœur est d’humeur changeante». Vous-mêmes aussi dites parfois: «Aujourd’hui, je ne suis pas de très bonne humeur». Comment appelleriez-vous cela? Est-ce une satisfaction constante? Beaucoup d’enfants font l’expérience de la satisfaction (prashanta) sur la base des louanges (prashansa) qu’ils reçoivent. Cependant, une telle satisfaction est éphémère. Aujourd’hui, ils sont satisfaits, mais cela ne dure que peu de temps. Vérifiez donc aussi que votre satisfaction ne repose pas que sur des louanges. C’est la même chose quand ils construisent des immeubles de nos jours: ils utilisent un peu plus de sable que de ciment; c’est mélangé. Ici, c’est pareil: la fondation est mélangée. Ce n’est pas précis. Ainsi, la moindre tempête de situation adverse ou n’importe quel type de fluctuation fait disparaître votre satisfaction. Vous n’avez pas une telle fondation, n’est-ce pas?

BapDada vous a également déjà dit, et à présent Il le souligne, que la forme royale du désir est le désir de renom, de respect et d’honneurs. Vous pouvez prendre le support du service et souhaiter que votre nom soit glorifié dans le service. Cependant ceux qui servent en étant en quête d’un nom, même s’ils sont très serviables et font venir beaucoup d’âmes, voient leur nom glorifié pendant seulement quelque temps. Ceux qui servent en cherchant à gagner un renom font passer leur nom à la fin de la liste de ceux qui peuvent prétendre à un statut élevé parce qu’ils mangent un fruit vert qui ne mûrira jamais. Comment pouvez-vous manger un fruit mûr si vous l’avez déjà mangé vert? Vous avez servi et vous avez gagné un certain renom; c’est un fruit vert, pas mûr. Ou bien vous avez un désir: «J’ai fait beaucoup de service et je suis un instrument pour un maximum de service». Ceux qui servent en voulant se faire un nom sont donc ceux qui mangent le fruit vert. Un fruit vert peut-il donner des forces? Vous vous dites: «J’ai fait tant de service, je devrais quand même recevoir un certain respect en résultat de ce service». Ce n’est pas du respect (maan), mais de l’arrogance (abhimaan). Là où il y a de l’arrogance, il ne peut y avoir de satisfaction. Le plus grand honneur est d’accéder aux honneurs dans le cœur du Père. Même si vous recevez des honneurs dans le cœur des autres âmes, ces âmes sont des maîtres-donneurs, elles ne sont pas le Donneur, mais celles qui reçoivent de Lui. Donc, si vous souhaitez recevoir des honneurs, obtenez-les constamment dans le cœur de BapDada. Tous ces désirs royaux vous empêcheront de devenir les incarnations des acquisitions et la personnalité de satisfaction ne sera donc pas constamment visible sur votre visage ni dans votre activité. Si votre humeur de satisfaction change dans une situation, ce n’est donc pas une satisfaction permanente. L’humeur de la vie brahmine est d’être constamment joyeux et attentif. Votre humeur ne devrait pas changer. Cependant, avec des mots royaux, vous dites: «Aujourd’hui, je veux de la solitude». Pourquoi en avez-vous besoin? Vous désirez vous tenir à l’écart du service et de la famille et vous dites que vous voulez de la paix et de la solitude. «Telle est mon humeur aujourd’hui!». Ne changez donc pas d’humeur. Peut-être y a-t-il une raison, mais êtes-vous ceux qui transforment les raisons en solutions ou ceux qui se font piéger par les raisons? Vous êtes ceux qui trouvent les solutions. Quel contrat avez-vous passé? Vous avez passé un contrat, n’est-ce pas? Lequel? Que vous changeriez même l’humeur/l'attitude des éléments. Vous devez aussi transformer les éléments. Ceux qui changent les éléments ne peuvent-ils donc pas changer leur humeur? Votre humeur change-t-elle ou non? Vous arrive-t-il de changer d’humeur? Vous dites ensuite que vous aimeriez aller au bord de l’océan; pas l’Océan de Connaissance, mais au bord de la mer. Les étrangers le font, n’est-ce pas? Ou alors, ils disent: «Je ne sais pas pourquoi, mais aujourd’hui, je me sens seul(e)». Qu’est-il donc advenu de la forme combinée avec le Père? Vous êtes-vous séparés de Lui? De combinés, vous devenez séparés; est-ce ce qu’on appelle de l’amour? En fait, être «de mauvaise humeur» est très grave, mais même changer d’humeur, ce n’est pas bien. Ceux qui sont de mauvaise humeur montrent toutes sortes de jeux. BapDada voit qu’ils montrent toutes sortes de jeux aux aînés et même à leurs compagnons. Ne vous livrez pas à de tels jeux, parce que BapDada a beaucoup d’amour pour tous les enfants. Ne pensez pas que BapDada veut que seules les âmes instruments spéciales deviennent semblables au Père et qu’Il ne se sent pas concerné par le fait que les autres le deviennent ou non; non. BapDada doit rendre tout le monde égal; c’est Son amour. Savez-vous comment donner la réponse de l’amour? Ou donnez-vous le retour de cet amour par vos jeux espiègles? Parfois, vous vous livrez à des jeux espiègles et parfois, vous y répondez en étant égaux. Cette époque-là est révolue.

Vous célébrez à présent le Jubilé de Diamant, n’est-ce pas? Après 60 ans commence en général l’âge de la retraite. Vous n’êtes plus de petits enfants, mais vous êtes à la retraite, autrement dit vous êtes des âmes expérimentées qui savent tout: des âmes emplies de connaissance, de pouvoir et de succès. Donc, de même que vous êtes emplies de connaissance, vous êtes aussi emplies de pouvoir et de succès, n’est-ce pas? Pourquoi n’avez-vous pas le succès parfois? Pour quelle raison? En fait, le succès est votre droit de naissance à tous. C’est ce que vous dites, n’est-ce pas? Le dites-vous simplement ou y croyez-vouségalement? Alors pourquoi ne faites-vous pas l’expérience du succès? Pourquoi ce droit vous fait-il défaut? Pourquoi n’en faites-vous pas l’expérience? Quelle en est la raison puisque c'est votre droit de naissance? BapDada a vu que la majorité d’entre vous permettent à des pensées faibles d’apparaître à l’avance: «Je ne sais pas si cela va arriver ou non». Ces pensées faibles vous empêchent de devenir des incarnations de la satisfaction, mais font de vous des incarnations des questions. «Que va-t-il se passer? Cela va-t-il se passer ou non? Que va-t-il se produire? Je ne sais pas si…». Ces pensées deviennent un mur et le succès reste caché derrière. Votre devise est que «Celui qui a la foi dans l’intellect est victorieux». Puisque c’est la devise de l’époque présente, comment devriez-vous rester constamment: satisfaits ou pleins de questions? Maya étend donc une toile faite de vos pensées perdues et vous vous faites piéger dedans. Détruisez cette toile de pensées faibles avec cette conscience: «Je suis victorieux». Ne vous faites pas piéger dans cette toile, mais détruisez-la. Avez-vous le pouvoir de la détruire? N’y mettez pas fin progressivement, mais instantanément, en une seconde! Ne la laissez pas grandir. Une fois que vous vous faites piéger dedans, il vous est très difficile de vous en extraire. «La victoire est mon droit de naissance. Le succès est mon droit de naissance. Ce droit de naissance divin ne peut pas m’être dérobé». Ceux qui ont une telle foi dans l’intellect resteront facilement et constamment satisfaits. Ils n’auront pas besoin de travailler dur pour cela.

Quelle est la seconde raison de l’insuccès? Vous dites aux autres d’utiliser leur temps, leurs pensées et leur argent de façon profitable. Utiliser quelque chose de façon profitable veut dire obtenir le succès. La base du succès est d’utiliser un trésor ou un autre de façon profitable. C’est pour cela que vous n’obtenez pas le succès. Il existe beaucoup de trésors et vous en connaissez la liste, n’est-ce pas? Donc vérifiez quel trésor vous n’avez pas utilisé de façon profitable et avez simplement gaspillé. Ainsi, vous aurez automatiquement le succès. C’est un héritage et aussi une bénédiction. Utilisez tout de façon profitable et obtenez le succès. Savez-vous comment tout utiliser de façon profitable ou non? Obtenez-vous ainsi le succès? Utiliser quelque chose d’une façon profitable est la graine et le fruit en est le succès. Si la graine est bonne, il n’est pas possible que vous n’en tiriez aucun fruit. Il doit manquer quelque chose dans la graine qui est de tout utiliser de façon profitable, et c’est pour cela que vous n’obtenez pas le fruit, le succès. Donc, que devez-vous faire? Maintenez constamment votre personnalité de satisfaction. Ceux qui sont satisfaits auront de très bonnes expériences. En fait, quand vous les voyez, ceux qui sont satisfaits semblent tellement beaux! On se sent tellement bien en leur compagnie, on aime s’asseoir avec eux et leur parler alors qu’on se lasse de ceux qui posent beaucoup de questions. Gardez donc le but de ce que vous devez devenir. Ne soyez pas ceux qui posent beaucoup de questions, mais ceux qui sont satisfaits.

Aujourd’hui est le dernier jour de la saison et donc, que fait-on finalement le dernier jour? Lorsque quelqu’un crée un feu sacrificiel, que font-ils à la fin? Ils sacrifient tout. Alors, qu’allez-vous faire? Sacrifiez le fait d’être des incarnations de questions. «Pourquoi cela s’est-il produit? Que se passe-t-il?...». Non. Puisque vous êtes emplis de connaissance, vous ne devriez avoir aucune de ces questions «Quoi? Pourquoi?». Ainsi, à compter d’aujourd’hui, sacrifiez toutes ces questions ruineuses. Vous épargnerez également votre temps et celui des autres. Le temps des Dadis aussi y est consacré: «Pourquoi est-ce ainsi? Qu’est-ce que c’est? Comment est-ce possible?...». Donc épargnez ce temps. Économisez votre temps et celui des autres. Accumulez sur votre compte d’épargne. Puis, mangez, buvez et vivez dans le confort pendant 21 vies. Vous n’aurez pas à accumuler quoi que ce soit là-bas. Les avez-vous donc sacrifiées (les questions) ou y pensez-vous encore? Si vous souhaitez y réfléchir encore, vous le pouvez. Demandez-vous: «Comment cela est-il possible? Serai-je en mesure de le faire ou non?». Réfléchissez-y pendant une minute. Terminez très bien ce travail. Posez-vous autant de questions que vous le voulez pendant une minute. Vous êtes-vous interrogés? Vous êtes-vous contentés de poser les questionsou les avez-vous sacrifiées? Avez-vous mis fin aux questions pour le futur? (Après une minute de silence.) Y avez-vous mis fin? (Ha-ji.) Ne répondez pas «oui» juste pour la forme. Vous avez, pendant longtemps, fait l’expérience que se poser des questions veut dire être affligé et perturber les autres. Par conséquent, maintenez l’honneur de votre foi et de votre droit de naissance et vous ne serez plus bouleversés. Lorsque vous sortez du champ de cet honneur, vous êtes perturbés. Compris? Avez-vous bien comprisou dites-vous maintenant que vous comprenez mais une fois de retour à l’étranger, vous direz que c’est difficile? Il n’en est pas ainsi, n’est-ce pas? Achcha.

La leçon de devenir sans corps en une seconde est-elle bien ferme? Allez dans l’expansion à un moment donné et absorbez-vous dans l’essence l’instant suivant. (BapDada a mené un exercice.) Achcha. Gardez constamment cette pratique.

A toutes les âmes de partout qui se transforment d’incarnations des questions en âmes élevées qui ont constamment la personnalité d’être satisfaites; aux âmes qui sont conscientes de leur victoire et de leur droit de naissance; aux âmes spéciales qui sont les personnifications du souvenir; aux âmes qui utilisent tout de façon profitable et qui ainsi obtiennent facilement le succès; aux âmes qui sont proches du Père, BapDada donne Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste».

Aux enfants doubles-étrangers de partout qui ont plus de 10 ans de gyan, souvenir, amour et félicitations spéciales.

BapDada rencontre les Dadis: BapDada a constamment pour vous, les âmes instruments qui êtes la couronne de la famille, cette pensée: «Puissiez-vous vivre éternellement, puissiez-vous constamment voler et faire voler les autres». Vous faites fonctionner votre corps avec le pouvoir de la tapasya, et BapDada se sent encore plus concerné que vous. Par conséquent, maintenant, en fonction du temps, ne faites pas des tours trop rapides. Allez-y confortablement et revenez confortablement. Aujourd'hui, les situations du monde changent vite également. BapDada ne vous interdit pas de faire du service, mais vous dit de maintenir un équilibre. La vie de chacun s’appuie sur vos corps (des Dadis). Si vos corps vont bien, du bon service peut alors se faire. Par conséquent, faites beaucoup de service, mais ne forcez pas. Essayez de vous dépasser juste un peu. Que se passe-t-il lorsque vous vous donnez trop à fond? La batterie faiblit. Par conséquent, à partir de maintenant, il est essentiel de garder un équilibre. Ne pensez pas: «Je vais le faire cette année, parce que je ne sais pas ce qui va se passer l'année prochaine». Non, vous devez vivre et faire voler les autres. C'est votre rôle maintenant, n'est-ce pas? Alors, comprenez votre rôle, puis allez-y, mais tout en gardant un équilibre. OK? N’établissez pas un programme rapide dans lequel vous devez être au même endroit pendant deux jours et le troisième jour, vous devez être ailleurs; non. Ce n'est pas encore le moment pour cela. Lorsque ce moment viendra, vous devrez vous rendre à quatre endroits différents en une journée, mais pas encore. Achcha.

Bénédiction:
Puissiez-vous être des âmes satisfaites qui font ressortir les vertus divines en plaçant dans le feu sacrificiel l’offrande de tous vos défauts.

A Deepawali, on accorde une attention particulière à la propreté et au fait de gagner un revenu. De même, vous devez garder le but d’être propre à tous points de vue et aussi de gagner un revenu et de devenir des âmes satisfaites. Ce n’est qu’avec le contentement que vous pouvez faire ressortir toutes vos vertus divines. L’offrande des défauts se fera alors automatiquement. Mettez fin aux faiblesses, aux carences, aux sentiments d’impuissance et à toute nature délicate qui subsistent en vous et ouvrez maintenant un nouveau compte. Enfilez les nouveaux vêtements de sanskars nouveaux et célébrez le vrai Deepawali.

Devise:
Obéissez au Père et, au bon moment, les bénédictions continueront à vous aider de façon incognito.