15.03.20    Avyakt Bapdada     French Murli     11.12.85     Om Shanti     Madhuban


Caractéristiquesd’unvraiserviteur.


Aujourd’hui, BapDada, l’Océan d’Amour, voit tous Ses enfants aimants. Il voit trois spécialités chez chaque enfant. Dans quelle mesure chacun est-il devenu complet dans ces trois spécialités ? Ces trois spécialités sont l’amour, la coopération, autrement dit le yoga facile, et le fait d’être l’incarnation du pouvoir, c’est-à-dire d’être un phareetungénérateurvivant, dans l’action. Toutes vos pensées, paroles et actions devraient pouvoir donner à tous, l’expérience de ces trois formes. Vous ne devriez pas garder ces spécialités pour vous-mêmes ; les autres aussi devraient en faire l’expérience. Le Père est l’Océan d’Amour ; ainsi, qu’elle ait ou non la connaissance, toute âme qui vient devant eux devrait sentir que ces maîtresocéansd’amour lui donnent l’expérience de vagues d’amour. Celui qui va au bord de l’océan – l’océan des éléments – sentira automatiquement la fraîcheur et la paix ; de même, faites en sorte que tous fassent l’expérience de l’amour spirituel et parviennent en un lieu où ils puissent connaître l’amour vrai grâce aux maîtres océans d’amour. Ils devraient faire l’expérience de l’amour spirituel comme d’un parfum spirituel dans l’atmosphère. Vous dites tous que vous aimez le Père et le Père sait également que vous avez pour Lui un amour vrai. Cependant, vous devez à présent diffuser ce parfum d’amour dans le monde. Vous devez donner à chaque âme l’expérience de ce parfum. Chacune devrait dire que vous êtes des âmes élevées. Soyez emplis d’amour envers chacun, pas seulement envers le Père. Lorsque tous feront tout le temps l’expérience de ces deux spécialités, on vous appellera des maîtresocéansd’amour. Le monde d’aujourd’hui a soif d’amour vrai, un amour conscient de l’âme. Ils ne veulent plus de l’amour égoïste qu’ils voient partout. Leur cœur est allé au-delà de cet amour-là. C’est pourquoi ils considèrent qu’une expérience, même très courte, d’amour en conscience d’âme est le support de leur vie.

BapDada voyait dans quelle mesure vous avez réussi à imprégner vos actions et votre service de cette spécialité de l’amour pour les autres. Vous ne vous faites pas simplement plaisir intérieurement en pensant : « Je suis vraiment empli d’amour », n’est-ce pas ? Si vous n’aviez pas d’amour, comment auriez-vous appartenu au Père et avancé dans la vie brahmine ? BapDada sait aussi que vous êtes satisfaits intérieurement. Vous avez suffisamment pour vous-mêmes et c’est bien ; mais les enfants, vous êtes également tous des serviteurs du Père. Le Père a fait de vous tous des gérantset vous a donné ce corps, cet esprit et ces biens pour le service. Quel est le devoird’un serviteur ? Utiliser toute spécialité pour le service. Si vous n’utilisez pas votre spécialité pour le service, elle ne grandira jamais. Elle restera limitée. C’est pourquoi tout en faisant à présent l’expérience d’appartenir au Père, tout en allant au murli tous les jours, en avançant dans leurs efforts et en observant toutes les disciplines, certains enfants sont incapables de progresser dans leurs efforts autant qu’ils le devraient. Ils avancent mais ne progressent pas. Pour quelle raison ? Ils n’utilisent pas leurs spécialités pour le service. Le service ne se résume par à donner la connaissance et les « sept jours de cours ». Parler de connaissance se fait depuis le début de l’âge de cuivre. Néanmoins, la spécialité de cette vie brahmine est de communiquer quelque chose, de donner quelque chose. Sur le chemin de la dévotion, parler de quelque chose veut dire recevoir alors qu’en ce moment, raconter veut dire donner parce que vous êtes les enfants du Donneur. Vous êtes les enfants de l’Océan. Quiconque vient en contact avec vous devrait faire l’expérience de repartir après avoir reçu quelque chose. Pas après avoir simplement entendu quelque chose. Ils repartent avec de la connaissance, avec la richesse de l’amour, du souvenir, des pouvoirs et de la coopération, c'est-à-dire qu'ils repartent avec les mains pleines, et avec un intellect empli de tous ces trésors. C’est ce qu’on appelle le vrai service. Par un drishti d’une seconde, avec quelques mots, avec les vibrationsde votre attitude puissante et par votre contact, vous devez être des donneurs et ne faire que donner. De tels serviteurs sont de vrais serviteurs. Ceux qui donnent de cette façon feront toujours l’expérience de grandir, c’est-à-dire de progresser à tout instant. Autrement, vous sentirez que, sans reculer, vous n’avancez pas autant que vous le devriez. Par conséquent, devenez des donneurs et donnez une expérience. De même, n’êtes-vous sahyogi (coopératifs) et sahajyogis (des yogis faciles) que pour vous-mêmes ? Les vagues de votre entrain, de votre enthousiasme et de votre coopération devraient également rendre les autres coopératifs. Grâce à la spécialité de votre coopération, toutes les âmes devraient sentir que vous les aidez, que dès qu’elles ont un niveau faible ou qu’elles sont face à une situation adverse, vous êtes ceux qui les aident pour leur permettre d’avancer. Tous devraient faire l’expérience que vous êtes les âmes qui ont cette spécialité de coopération. C’est ce qu’on appelle utiliser sa spécialité pour le service. Vous coopérez avec le Père mais le Père coopère avec le monde. Tous devraient faire cette expérience à propos de chaque enfant : « Comme le Père, celui-ci coopère avec tout le monde ». Ne coopérez pas seulement avec un ou deux, personnellement. C’est être coopératif de façon égoïste, de façon limitée. Les vraies âmes coopératives coopèrent d’une façon illimitée. Quel est votre titre à tous ? Etes-vous des bienfaiteurs du monde ou seulement les bienfaiteurs de votre centre? Etes-vous les bienfaiteurs de votre pays ou seulement ceux des étudiants de votre classe ? Tel n’est pas votre titre, n’est-ce pas ? Les bienfaiteurs du monde, deviendrez-vous les maîtres du monde ou seulement les maîtres de vos propres palais ? Ceux qui se maintiennent dans la limite de leurs propres centres deviendront les maîtres de leur seul palais. Cependant, vous recevez à l’heure actuelle du Père illimité un héritage illimité et non limité. Donc utiliser sa spécialité de coopération pour tous est ce qu’on appelle être une âme coopérative. Avec cette méthode, une âme puissante utilise tous les pouvoirs dans le service non seulement pour elle, mais pour tous. Si quelqu’un n’a pas le pouvoir de tolérer mais que vous, vous l’avez, alors lui donner ce pouvoir est ce qu’on entend par l’utiliser pour le service. Ne pensez pas : « Je reste tolérant », mais la lumièreet la puissancede votre vertu de tolérance devrait atteindre les autres. Un pharen’éclaire pas que pour lui. Il est destiné à donner la lumière aux autres et à leur montrer le chemin. Devenez de telles formes de pouvoir, autrement dit de tels phareset générateurset donnez aux autres l’expérience d’un bénéfice. Ils devraient sentir qu’ils sont passés de l’obscurité de la faiblesse à la lumière du pouvoir. Ils devraient se dire : « Cette âme m’aide à devenir puissant grâce à son propre pouvoir ». Ils devraient avoir le sentiment que vous allez les aider à se connecter au Père, en étant simplement des instruments. Ne donnez pas votre coopération à une âme en la liant à vous. De telles âmes utilisent leurs spécialités dans le service avec la conscience et le pouvoir de transmettre aux autres le don du Père. Le signe d’un vrai serviteur est que tout acte du Père sera visible à travers lui. Chacune de ses paroles rappellera le Père. Chacune de ses spécialités sera comme un signal qui les dirige vers le Bienfaiteur. Les autres ne verront que le Père. Ils ne vous verront pas, mais ils verront toujours le Père. Ce qui montre que vous êtes de vrais serviteurs n’est pas que l’on coopère avec vous. Ne pensez absolument jamais que, du fait de votre spécialité, quelqu’un est très coopératif avec vous. « C’est mon devoir de donner ma coopération à une âme coopérative ». S’ils vous voient vous et non le Père, alors ce n’est pas du service. C’est en fait détourner les âmes du Père comme le font les gurus de l’âge de cuivre. Vous leur avez fait oublier le Père et vous n’avez donc fait aucun service. Cela fait tomber les âmes au lieu de les faire s’élever. Ce n’est pas de la charité mais un péché parce que lorsque le Père (Bap) n’est pas là, le péché (pap) est là. Par conséquent, les vrais serviteurs permettent aux âmes de forger une relation avec la Vérité.

Les enfants, BapDada s’amuse souvent en voyant votre but et les aptitudes que vous développez pour l’atteindre. Vous devez permettre aux âmes d’accéder au Père, mais au lieu de cela, vous faites en sorte qu’elles parviennent jusqu’à vous. Vous dites des pèresdivinsqu’ils font descendre les âmes de là-haut et non l’inverse. Alors ne devenez pas des pèresdivins. Dans certains cas, BapDada a vu qu’au lieu d’emprunter le chemin qui va tout droit, vous vous faites parfois piéger dans les contre-allées. Votre chemin se transforme. C’est pourquoi tout en continuant à avancer, vous ne vous rapprochez pas de votre destination. Alors, comprenez-vous ce que l’on appelle un vrai serviteur ? Utilisez toutes ces spécialités dans le service avec une vision illimitée et une attitude illimitée. Achcha.

A ceux qui sont toujours des donneurs, les enfants du Donneur, et qui comblent toutes les âmes ; à ceux qui utilisent toujours tous les trésors dans le service et qui, par là même, progressent ; à ceux qui considèrent que tout est un don de Dieu et qui donnent aux autres l’offrande sacrée de Dieu ; à ceux qui indiquent et montrent toujours l’Unique et qui rendent les autres constants ; aux vrais serviteurs qui coopèrent toujours avec chacun, BapDada donne Son Amour, Son Souvenir et dit : « Namaste ».

BapDadarencontredesgroupesdeKumaris:
Que fera cette armée ? Une armée remporte toujours la victoire. Elle est destinée à la victoire. Une armée est vouée à combattre l’ennemi. Ainsi, remporter la victoire sur Maya, votre ennemi, est votre devoir à vous tous. Connaissez toujours votre tâche et continuez à progresser aussi vite que possible parce que le temps avance vite. Si le temps progresse plus vite que vous, vous n’arriverez pas à temps. Par conséquent, accélérez ! Ceux qui sont lents deviennent des proies. Ceux qui sont puissants sont toujours victorieux. Etes-vous donc tous victorieux ?

Ayez toujours le but d’être serviables et continuez à progresser dans le service, parce que les kumaris n’ont aucun lien. Vous pouvez faire autant de service que vous le voulez. Continuez toujours à aller de l’avant en considérant que vous appartenez au Père et que vous êtes destinées au Père. Ceux qui deviennent des instruments pour le service reçoivent automatiquement bonheur et pouvoir. Seule une poignée sur des millions et des millions reçoit la fortune du service. Les Kumaris sont toujours des âmes dignes d’adoration. Accomplissez chaque action en gardant dans votre conscience votre forme digne d’adoration et, avant d’agir, vérifiez si l’action que vous vous apprêtez à accomplir sied à une âme digne d’adoration. Sinon, transformez-la. Les âmes dignes d’adoration ne sont jamais ordinaires ; elles sont élevées. Une kumari est plus grande que 100 brahmines. Ainsi, chacune de vous, les kumaris, doit préparer 100 brahmines. Vous devez les servir. A quels plans de merveilles les Kumaris ont-elles pensé ? Qu’y a-t-il de plus élevé que d’apporter du bénéfice à une âme ? Vous restez dans votre propre plaisir (ivresse), n’est-ce pas ? Parfois, vous restez dans le plaisir de la connaissance, parfois dans le plaisir du souvenir, et parfois dans le plaisir de l’amour. Il n’y a rien que du plaisir et toujours plus de plaisir. L’âge de confluence est l’âge du plaisir. Achcha.

BapDada regarde toujours les Kumaris. Ce que les Kumaris font d’elles-mêmes, ce qu’elles deviennent, ne dépend que d’elles, mais BapDada est venu pour faire de vous toutes les maîtres du monde. Faites en sorte d’avoir toujours le bonheur et l’ivresse d’être des maîtres du monde. Continuez toujours à avancer inlassablement dans le service. Achcha.

Bénédiction:
Puissiez-vous porter une couronne de lumière en ayant conscience d’être karanhar (celui qui agit) et en restant conscients de Karavanhar (Celui qui inspire).

Je suis un instrument, un karma-yogi, karanhar (celui qui fait) et le Père est Karavanhar (Celui qui inspire). Si vous avez cette conscience naturelle, vous porterez constamment une couronne de lumière et deviendrez des empereurs libres des soucis. Simplement le Père et moi, pas de troisième personne: en faisant cette expérience, vous devenez un empereur sans souci. Ceux qui deviennent de tels empereurs sont ceux qui triomphent de Maya, qui conquièrent leurs sens physiques et remportent la victoire sur la matière. Cependant, si même par erreur, quelqu’un s’alourdit d’un fardeau d’intentions et de sentiments perdus ou ruineux, au lieu d’une couronne, ce sont de nombreux paniers pleins de soucis qui pèseront sur sa tête.

Devise:
Afin de vous libérer de tous les liens, devenez des destructeurs de l’attachement à toutes les relations corporelles.