01.01.23    Avyakt Bapdada     Polish Murli     26.03.93    Om Shanti     Madhuban

W Roku Awjakt uczyńcie swój cel i kwalifikacje takimi samymi.

Dzisiaj bezcielesny i subtelny BapDada patrzy na najbardziej wzniosłe brahmińskie dusze w ich subtelnych i cielesnych formach. Wy, dusze, jesteście osobiście przed Ojcem w swoich cielesnych formach, a także obecne są przed Babą dzieci w subtelnych formach. BapDada jest zadowolony widząc jedne i drugie dzieci. Wszyscy macie jedną myśl i entuzjazm w swoich sercach, że wszyscy staniecie się tacy sami jak Ojciec, z cielesnych subtelni, a z subtelnych bezcieleśni (incorporeal). BapDada widzi ten cel i kwalifikacje każdego. Co jest widoczne? Cel większości jest bardzo dobry i zdecydowany, ale kwalifikacje są czasami zdecydowane, a czasami zwykłe. Wprowadzenie równości pomiędzy celem a kwalifikacjami jest oznaką stania się takim jak Ojciec. Są tacy, którzy przyswoili 99% swojego celu, a cała reszta jest w kolejności. Na ile jednak przyswoiliście te kwalifikacje łatwo i na stałe, w naturalny sposób, i uczyniliście je częścią swojej natury? W tym mniejszość z was dochodzi do 90%. Cała reszta jest w kolejności. Dlaczego jest różnica między celem a kwalifikacjami? Dlaczego są trudności w uczynieniu tych kwalifikacji naturalnymi i częścią swojej natury? Stosownie do czasu, stosownie do warunków, stosownie do problemów, niektóre dzieci czynią swój cel i kwalifikacje takimi samymi poprzez wykonanie wysiłku, ale teraz potrzebna jest większa uwaga, aby uczynić je naturalnymi i częścią waszej natury. Świętujecie ten rok jako rok stabilizowania się w stanie awjakt anioła. BapDada jest zadowolony, widząc miłość i wysiłki dzieci, a także śpiewa piosenkę: Jak cudowne są dzieci! Jak cudowne! Wraz z tym, On następnie chce zobaczyć równość między celem a kwalifikacjami wszystkich dzieci. Wszyscy chcecie tego, prawda? Ojciec chce tego, wy też chcecie tego, a więc co stoi na przeszkodzie? Wy też wiecie to bardzo dobrze. Prowadzicie dla siebie warsztaty, prawda?

BapDada zobaczył jeden szczególny aspekt różnicy między celem a kwalifikacjami. Czy stajesz się subtelnym aniołem, czy bezcielesnym, główną podstawą do tego, aby to stale było twoją naturalną naturą, jest stanie się wolnym od ego. Jest wiele rodzajów ego. Kiedy mówisz, jest jedna główna fraza i jest to „świadomość ciała”, ale jest wiele ekspansji świadomości ciała. Jeden rodzaj świadomości ciała jest w grubej, fizycznej formie i tej formy wiele dzieci już nie ma. Jeśli jest przyciąganie do ciał, czy to do własnego ciała, czy do ciał innych, to również jest to świadomość ciała. Niektóre dzieci zdały, nie mają tej grubej, fizycznej formy świadomości ciała. One mogą nie mieć arogancji ani przywiązania do cielesnych form w fizyczny sposób, ale w odniesieniu do swoich ciał mają specjalne sanskary, specjalne intelekty, specjalne cnoty, specjalne talenty lub specjalne potęgi. Ego tych specjalności – czyli arogancja, upojenie i apodyktyczność – jest subtelną arogancją ciała. Jeśli ze wszystkich tych subtelnych rodzajów arogancji jest jakiś jeden rodzaj arogancji, to ani nie możecie naturalnie i stale być subtelnymi aniołami, ani nie możecie stać się bezcieleśni, ponieważ subtelne anioły nie mają świadomości ciała. One są świetliste i lekkie (double light). Arogancja waszych ciał nie pozwala wam stać się bezcielesnymi. W tym roku wszyscy zwracaliście bardzo dobrą uwagę. Jest zapał i entuzjazm, jest bardzo dobre pragnienie, wy też tego chcecie, ale proszę zwróćcie na to większą uwagę. Sprawdź: czy jakiś rodzaj ego lub arogancji zmienia twoją naturalną formę w formę tego, kto czyni starania? Czy pozostał ślad subtelnej formy ego, która może pojawić się w zależności od czasu, a niekiedy nawet w zależności od wykonywanej usługi? To może być tylko ślad, ale on oszuka cię w tym szczególnym czasie. Dlatego pragnieniem BapDady jest to, abyście zrealizowali swój cel, który macie na ten rok.

Kiedy idziecie dalej, nawet jeśli nie popełniacie specyficznego błędu w określonym dniu lub w określonym czasie, czasami nie wiecie, dlaczego nie ma szczęścia, które powinno być w tym dniu lub w tym momencie. Nie wiesz, dlaczego w niektóre dni pojawia się samotność, beznadziejność albo nagle burza bezużytecznych myśli. Miałeś amrit welę, byłeś na lekcji, służyłeś, wykonałeś swoją pracę, a więc dlaczego tak się dzieje? Jaki jest powód? Sprawdzając na poziomie grubym, fizycznym, rozumiesz, że nie popełniłeś żadnego błędu, ale pojawia się ślad subtelnej formy arogancji. Dlatego nie jesteś w stanie włożyć serca w żadne zadanie. Jest tylko brak zainteresowania i po prostu czujesz się smutny. Wtedy albo chcesz odejść w miejsce samotności, albo myślisz o pójściu spać. Chcesz wyjechać na odpoczynek lub oddalić się od rodziny na jakiś czas. Powodem wszystkich tych stanów jest wspaniałość tego, co w tobie pozostało. Nie nazywajcie tego cudem (kamal), ale nazwijcie to zaburzeniem (dhamaal). Bycie całkowicie bez ego oznacza łatwe stanie się subtelnym i bezcielesnym. Czasami nie masz ochoty nic robić. Myślisz: „Czy to będzie nasz plan zajęć przez cały czas? Musi nastąpić jakaś zmiana.” Dochodzicie do tego stanu nawet wbrew swojej woli.

Kiedy staniecie się bez ego, nie będziecie chcieli schodzić ze stanu subtelnego i bezcielesnego. Będziecie mieć doświadczenie, że jesteście całkowicie zagubieni w tych dwóch stanach. Dlaczego? Waszym oryginalnym, pierwotnym stanem jest bezcielesność, prawda? Bezcielesna dusza weszła w to ciało. To nie ciało weszło w duszę, ale dusza weszła w to ciało. Wasza pierwotna, oryginalna forma jest bezcielesna, prawda? Czy może jest to forma cielesnej istoty? Zostało wzięte oparcie ciała, ale kto wziął to oparcie? Ty, bezcielesna dusza, wzięłaś oparcie fizycznego ciała. Zatem co jest oryginalne, dusza czy ciało? Dusza. Czy jesteście tego pewni? Czy łatwo jest ustabilizować się w swoim oryginalnym stanie, czy w stanie brania oparcia? Co jest łatwe?

Drzwiami, przez które może wejść arogancja, jest jedno słowo. Co to za słowo? Jest to słowo „ja”. Praktykuj: zawsze, gdy używasz słowa „ja”, wprowadź do swojej świadomości swoją pierwotną formę. Kim jestem? Czy „jestem duszą”, czy może „jestem taką a taką osobą”? Dajecie innym wiedzę o tym, jak słowo „ja” sprawia, że fruwacie i jak to samo słowo „ja” sprawia, że spadacie. Jeśli wypowiadając słowo „ja”, pamiętasz swoją pierwotną, bezcielesną formę i to staje się naturalne, to ta pierwsza lekcja jest łatwa, prawda? Sprawdź to. Wpój ten nawyk. Kiedy myślisz „ja”, bezcielesna forma pojawia się w twojej świadomości. Ile razy mówisz „ja”? „Ja to powiedziałem”. „Ja to zrobię”. „Ja tak myślę”. Wiele razy używacie słowa „ja”. Więc to jest łatwa metoda na stanie się bezcielesnym i subtelnym. Kiedy używasz słowa „ja”, niech twoja bezcielesna i pierwotna forma natychmiast pojawi się przed tobą. Czy jest to trudne, czy łatwe? Wtedy twoje kwalifikacje na pewno staną się równe twojemu celowi. Po prostu użyj tego łatwego sposobu na stanie się bez ego i zobacz. Niech to „ja” arogancji twojego ciała skończy się. To słowo „ja” wprowadza cię w arogancję ciała. Jeśli stajesz się świadomy formy „ja, bezcielesna dusza”, to słowo „ja” zabierze cię ponad arogancję ciała. Jest tak, prawda? W ciągu dnia prawdopodobnie używacie słowa „ja” 25 do 30 razy. Może nie mówicie tego, ale prawdopodobnie tak myślicie. „Ja zrobię to, ja zrobię tamto”. Nawet kiedy tworzycie plany, co myślcie? Kiedy praktykujesz robienie czegoś tak wiele razy, co stanie się z twoją świadomością twojej formy duszy? Ta świadomość uczyni cię bezcielesnym. Stań się bezcielesny, stań się subtelnym aniołem, wykonaj swoje zadanie, a potem ponownie stań się bezcielesny. Miej związek ze swoimi związkami karmy. Nie miej niewoli w związku. Mieć arogancję ciała oznacza mieć jakąś niewolę karmy. Mieć związek z ciałem oznacza mieć związek karmy. Jest w tym różnica. Jest różnica między braniem oparcia tego ciała a byciem pod wpływem tego ciała. Biorąc oparcie tego ciała, anioł i bezcielesna dusza nie będą mieć żadnej niewoli ciała; będą mieć związek, ale nie niewolę. W tym roku BapDada zobaczy wynik: w jakim stopniu wasz cel i kwalifikacje do stania się bez ego, subtelnymi aniołami i bezcielesnymi, stają się równe.

Oznaką wielkości jest pokora. Im większa pokora, tym bardziej dusza automatycznie będzie wielka w sercu każdego. Bez pokory nie możesz stać się tak jak Ojciec dawcą szczęścia dla wszystkich. Pokora z łatwością czyni cię bez ego. Nasiono pokory automatycznie umożliwia ci osiągnięcie owocu wielkości. Pokora jest łatwym sposobem na zdobycie błogosławieństw z serca każdego. Dusza, która jest pokorna, łatwo otrzymuje miejsce miłości w sercu każdego. Pokora automatycznie czyni cię godnym chwały. Szczególną oznaką twojego braku ego jest twoja pokora. Pokora w twojej postawie, pokora w twoim driszti, pokora w twoich słowach, a także pokora w twoich związkach i relacjach. Nie powinno być tak, że mówisz: „Tego nie było w mojej postawie, ale słowa po prostu się wynurzyły”. Nie, ponieważ jaka jest twoja postawa, takie będzie twoje driszti. Jakie jest twoje driszti, takie będą twoje słowa, a co jest w twoich słowach, to będzie również w twoich relacjach związkach. Musi być pokora we wszystkich czterech. Jeśli jest pokora w trzech, a nie ma jej w jednym, wtedy jest margines pozwalający, by weszła w ciebie arogancja. Teraz wiecie, co to znaczy być aniołem. Czy rozumiecie, czego pragnie BapDada i czego wy pragniecie? Pragnienia wasze i BapDady są takie same. Teraz niech czyny będą takie same.

Jakie nowe plany usługi stworzycie na przyszłość? Już stworzyliście pewne plany i macie stworzyć ich jeszcze więcej. Czy to na przyszłość, czy na ten rok, czy na przyszłe lata, w planach mówicie, że będziecie dawać wykłady, powiększycie kontakty i związki, będziecie mieć duże i małe programy. Myślicie o tym. Jednak, stosownie do obecnej prędkości czasu, prędkość usługi również musi być tak samo duża. Jak to się stanie? Służcie poprzez słowa oraz poprzez związki i relacje. Służcie także umysłem. Jednak to, co teraz jest potrzebne, to jest to, że powinien być większy sukces w usłudze w krótszym czasie. Sukces oznacza wyniki. Sposobem na osiągnięcie tego jest to, że oprócz słów przede wszystkim uczyńcie swój stan i swoje wibracje oraz wibracje swojego miejsca potężnymi. Na przykład, jaką usługę wykonują wasze martwe wizerunki? One zadowalają tak wielu czcicieli swoimi wibracjami. Robią to, prawda? Czy podwójni cudzoziemcy widzieli swoje świątynie? One są waszymi świątyniami, prawda? Czy może są to świątynie tylko ludzi Bharatu? One są również wasze. Wasze wizerunki służą. Na wszelkie sposoby służcie słowami, ale teraz zróbcie takie plany, aby oprócz słów stworzyć taką metodę służenia wibracjami, aby wibracje i słowa wykonywały podwójne zadanie. Wibracje utrzymują się przez długi czas. Kiedy ludzie słyszą słowa, wielu je zapomina, ale wrażenie wibracji trwa dłużej. Doświadczyliście w swoim życiu, że zły rodzaj wibracji długo pozostaje w waszych umysłach i intelektach. Jak długo trwają te złe wibracje? One pozostają w was, prawda? Po pewnym czasie słowa są zapomniane, ale wrażenie pozostaje w waszych umysłach i intelektach w formie wibracji. Jak długo wtedy pozostajecie pod wpływem tych wibracji płynących od innych i wchodzicie w interakcje z tymi osobami na podstawie tego? Tak się dzieje, prawda? Dobre czy złe, wibracje usuwa się z wielką trudnością.

Jednak, aby rozprzestrzeniać duchowe wibracje, najpierw zakończcie wibracje bezużyteczności w swoich umysłach i intelektach. Tylko wtedy będziecie w stanie rozprzestrzeniać duchowe wibracje. Jeśli macie bezużyteczne wibracje na czyjś temat, nie możecie rozprzestrzeniać duchowych wibracji. Wibracje bezużyteczności stają się ścianą przed duchowymi wibracjami. Bez względu na to, jak potężne może być słońce, jeśli przed nim jest ściana lub jeśli są chmury, światło słońca nie może przez nie przejść. Silne wibracje są jak ściana, a lżejsze wibracje są jak czarne chmury lub lekkie chmury. One nie pozwalają, aby duchowe wibracje dotarły do dusz. Rzucając sieć, wiele rzeczy można złowić w morzu w tym samym czasie, podobnie niektórzy rozprzestrzeniają swoje sieci i czynią swoimi wielu ludzi w tym samym czasie. W ten sam sposób wibracje mogą przyciągnąć wiele dusz w tym samym czasie. Wibracje tworzą atmosferę. W przyszłości, wykonując usługę, wraz ze swoją postawą służcie swoimi wibracjami, a wtedy prędkość będzie duża. Jeśli będziecie służyć słowami wraz z wibracjami i atmosferą, przyniesiecie korzyść wielu duszom w tym samym czasie.

Dla programów bardziej wykorzystujcie już przygotowaną scenę. Zwiększcie tę formę usługi. Biorąc to współdziałanie od tych, którzy są w kontakcie, możecie rozszerzyć ten rodzaj usługi. Zwiększcie współdziałanie tych, którzy już współdziałają. Następnie, współdziałając w usłudze, oni automatycznie staną się łatwymi joginami. Są dusze, które nie stają się natychmiast łatwymi joginami. Jednak musicie stale brać od nich współdziałanie, czynić ich współdziałającymi, a dzięki temu, że zwiększą współdziałanie, ich współdziałanie uczyni ich joginami. Wprowadźcie współdziałające dusze na scenę usługi. Używajcie ich współdziałania w sposób wartościowy. Czy rozumiecie, co macie robić? Jeśli nawet jedna dusza daje lub otrzymuje współdziałanie, ta dusza z łatwością posuwa się naprzód dzięki natychmiastowym błogosławieństwom i staje się instrumentem służenia wielu innym.

Oprócz tego w tym roku ustalcie miesiące, kiedy może być praktyka specjalnego wysiłki dla siebie i rozwijania wzniosłej potęgi. Wy nazywacie to tapasją, retreatem lub bhatti. Stosownie do tego, jakie warunki ma każdy kraj, ustalcie na to po 2 miesiące w sezonie: dwa miesiące na tapasję, dwa miesiące na małe programy, dwa miesiące na duże programy. Ustalcie to w ten sposób. Nie powinno być tak, że jesteście tak zajęci usługą przez 12 miesięcy, że nie ma czasu na własny postęp. Stosownie do kraju i sezonu w tym kraju niech będzie specjalny czas na własny postęp, ponieważ jest czas, kiedy usługa na zewnątrz nie jest możliwa. Nie jest możliwe, żeby nie służyć przez rok. Mieć tapasję przez cały rok też nie jest możliwe. Dlatego miejcie na celu jedno i drugie. Każdy kraj, Bharat czy zagranica, może ustalić czas zgodnie ze swoimi warunkami: czas, w którym służenie i własny postęp mogą zachodzić jednocześnie.

To jest zakończenie tegorocznego sezonu. Podczas zakończenia obywa się ceremonia, a po drugie, w kwestiach duchowych, składana jest również ofiara. Co wy poświęcicie? Złóżcie w ofierze jedną specjalną rzecz swoimi umysłami i intelektami, nie tylko w słowach. Nie odczytujcie tego tylko, ale poświęćcie to umysłem i intelektem, a wtedy zobaczycie szybki postęp w sobie i w usłudze. Zatem dzisiejszą falą jest złożenie w ofierze jakichś bezużytecznych wibracji każdej duszy. Czy jesteście w stanie je złożyć w ofierze, czy trochę nadal pozostanie? Nie myślcie „Ta osoba taka już jest, więc wibracje pozostaną”. Niezależnie od tego, jaki jest ktoś inny, jeśli ty zmienisz swoje wibracje z negatywnych na pozytywne, to ta dusza też na pewno zmieni się z negatywnej w pozytywną, ponieważ dopóki będą występować te bezużyteczne wibracje w umyśle i intelekcie podczas usługi, usługa nie może zostać wykonana z dużą prędkością.

Swoimi duchowymi wibracjami i swoją postawą, po prostu siedząc gdzieś, możecie dokonać tak potężnej transformacji jakiej sobie tylko życzycie, ponieważ nastawienie jest jak rakieta; to jest duchowa rakieta. Możecie dotrzeć tak daleko i do tak wielu dusz, jak sobie tylko życzycie, za pomocą swojej potężnej postawy, wibracji i atmosfery. Nawet jeśli naprawdę są w błędzie, nie możecie przyjąć do siebie ich błędu. Rozumiecie, że coś jest błędne, czemu więc przyjmujecie to, co jest błędne? Czy to jest szrimat? Jedno to zrozumienie tego. Za wszelką cenę, bądźcie pełni wiedzy, ale będąc pełnymi wiedzy, bądźcie również potężni i nie przyjmujcie tego do siebie, ale to zakończcie. Czym innym jest to zrozumieć, czym innym jest to wchłonąć, a czym innym zakończyć. Zatem rozumiecie, że coś jest złe, a coś jest dobre, że ten ktoś jest taki, ale nie przyjmujcie tego do siebie. Wiecie, jak coś przyjąć, ale nie wiecie, jak to skończyć. Wiedza oznacza zrozumienie. Jednak rozsądna osoba to taka, która wie jak zrozumieć, a także wie, jak wymazać coś i wie również, jak to przekształcić.

W tym sezonie, podczas tego roku, uczyńcie swoje umysły i intelekty zupełnie wolnymi od bezużyteczności. Właśnie to zmienia dużą prędkość w zwyczajną prędkość. Dlatego w tym roku dokonajcie ceremonii zakończenia tego, to znaczy, złóżcie to w ofierze. Stańcie się całkowicie czyści. Niezależnie od tego, jacy są inni, zrozumcie ich i wybaczcie im. Rozwińcie czyste wibracje poprzez swoją postawę dobrych życzeń i czystych uczuć. Jak będziecie bliżej końca, ta postawa i te wibracje będą powiększać waszą usługę. Wtedy będziecie w stanie bardzo szybko stworzyć co najmniej dziewięćset tysięcy. Czy rozumiecie, co ma zostać złożone w ofierze? Bezużyteczne nastawienie i bezużyteczne wibracje. Wtedy zobaczysz, jak stajesz się naturalnym joginem i aniołem w swojej naturze. Niech odbędzie się retreat dla tego doświadczenia. Niech odbędą się warsztaty – nie na temat „Jak to ma się wydarzyć?”, ale „To wydarzy się tak”.

Tym, którzy stale fruwają z wiarą i upojeniem „jestem bezcielesna duszą”; pokornym duszom, które osiągają wielkość poprzez swoją stałą pokorę; wszystkim wzniosłym i pokornym duszom, które czynią swój subtelny i bezcielesny stan naturalnym i swoją naturą; dużo, dużo, dużo miłości i pamiętania oraz namaste od BapDady.

Błogosławieństwo:
Bądź nieświadomy wiedzy o pragnieniach i bądź stale zadowolony z tego życia śmierci za życia.

Dzieci, umarłyście za życia, aby być stale zadowolonymi. Tam, gdzie jest zadowolenie, są wszystkie cnoty i wszystkie potęgi, ponieważ sprawiliście, że Stwórca należy do was. Znalazłszy Ojca, znalazłeś wszystko. Nawet jeśli zbierzesz razem wszystkie pragnienia, okaże się, że otrzymałeś multimilionkrotnie więcej niż one wszystkie. Pragnienia są jak lampa wobec słońca. Nie chodzi już nawet o samo powstawanie pragnienia, ale nie możesz nawet zapytać o nic w rodzaju pragnienia. Jesteś pełen wszystkich osiągnięć, dlatego jesteś nieświadomy wiedzy o pragnieniach i jesteś stale klejnotem zadowolenia.

Hasło:
Ci, których sanskary są łatwe, są w stanie dopasować się do każdej sytuacji.