10.02.19    Avyakt Bapdada     Polish Murli     19.04.84     Om Shanti     Madhuban


Kwalifikacje dusz , które mają uczucia miłości i które mają wiedzę.


Dzisiaj BapDada patrzył na wszystkie dzieci, aby zobaczyć, które dzieci przybyły do Ojca w oparciu o swoje uczucia nabożnej miłości (miłości religijnego oddania), a które dzieci przybyły do Ojca, rozpoznawszy Go, aby otrzymać osiągnięcie od Niego, to znaczy z intencją stania się wzniosłym. Oba rodzaje dzieci dotarły do domu Ojca. Te, które mają uczucia miłości, otrzymują owoc swojej miłości, zgodnie ze swoją zdolnością, w postaci szczęścia, spokoju, wiedzy i miłości, i tym się zadowalają. Niemniej jednak, jest różnica pomiędzy uczuciami religijnego oddania, a uczuciami do Ojca i rodziny po tym, jak Ojciec został przedstawiony. Uczucia religijnego oddania są uczuciami ślepej wiary: nie ma uczucia bezpośredniego spotkania, jest uczucie chwilowej samolubnej miłości. Uczucie miłości, które dzieci mają obecnie w oparciu o wiedzę, jest bardziej wzniosłe niż uczucie ścieżki bhakti (religijnego oddania), ponieważ nie jest to pośrednie uczucie do dusz bóstw, ale jest to bezpośrednia miłość do Ojca. Jest rozpoznanie, ale jest różnica pomiędzy rozpoznaniem jedynie w oparciu o nabożną miłość, a rozpoznaniem w oparciu o wiedzę. Rozpoznać Ojca poprzez wiedzę oznacza mieć metodę poznawania Go takim jaki jest i czym On jest oraz poznania siebie jakim się jest i czym się jest, to znaczy stania się równym Ojcu. Wy wszyscy znacie Go, ale macie zrozumieć różnicę pomiędzy znaniem Go w oparciu o uczucia religijnego oddania a znaniem Go w oparciu o wiedzę. Dlatego dzisiaj BapDada patrzył na uczucia miłości wielu dzieci. Nawet gdy rozpoznasz Ojca poprzez uczucia miłości, tak czy inaczej osiągasz owoc tego. Jednak jest różnica pomiędzy wzięciem prawa do pełnego dziedzictwa, a wzięciem prawa tylko do dziedzictwa. Fortunę nieba i prawo do wyzwolenia w życiu otrzymują zarówno te dzieci, które mają uczucia miłości, jak i te, które mają wiedzę. Jedyna różnica jest w osiągnięciu pozycji. Oba rodzaje dzieci mówią ze szczęściem „Baba”, i dlatego z całą pewnością biorą dziedzictwo jako owoc należenia do Baby i zrozumienia Baby. Wszystkie dzieci stają się godne wzięcia prawa do wyzwolenia w życiu, ale jest tak duża różnica pomiędzy ośmioma klejnotami, 108 zwycięskimi klejnotami, 16 tysiącami, a potem 900 tysiącami. Jest różaniec 16 tysięcy, a także 108. W różańcu 108 jest również osiem specjalnych dusz. Wszyscy stają się paciorkami różańca. Oba rodzaje są zwane paciorkami. Nawet paciorki różańca 16 tysięcy powiedzą ze szczęściem i upojeniem „Mój Baba i moje królestwo”. Różnica polega na tym, czy weźmiesz prawo do królewskiego tronu albo królewskiej pozycji, prawo do królewskiej rodziny, czy prawo do bycia w kontakcie z królewską rodziną.

Oba rodzaje dusz – te z uczuciami religijnego oddania i dusze oświecone – mają upojenie. Oba rodzaje mówią bardzo dobre rzeczy o miłości do Boga. Będąc uosobieniem miłości zapominają nawet wszelką świadomość starego świata. Nawet śpiewają bardzo dobre piosenki miłości „Mój jest tylko jeden Ojciec.” Jednak te dzieci nie są uosobieniem potęgi. Można dostrzec, że te dusze, które mają uczucia miłości, doświadczają dużo szczęścia, ale jeśli przychodzi mała przeszkoda Mai, bardzo szybko zaczynają się obawiać, ponieważ brakuje im potęgi wiedzy. Można zobaczyć, jak w jednej chwili są bardzo szczęśliwe i śpiewają piosenki o Ojcu, a w następnej chwili mały atak Mai zmienia ich piosenki szczęścia w piosenki pytań „Co mogę zrobić? Jak mogę to zrobić? Co się wydarzy? Jak to się wydarzy?” Te ich piosenki „Co? Dlaczego?” itd. są tak samo mocne, jak piosenki o Ojcu. Natomiast dusze oświecone, ponieważ stale uważają się za wszechmocne autorytety takie jak Ojciec, za dusze, które są z Ojcem, one potrafią pokonać Maję. One nie śpiewają piosenek „Dlaczego? Co?” Dusze, które mają uczucia miłości, idą do przodu po prostu dzięki potędze miłości. One nie mają potęgi stawiania czoła Mai. Oświecone dusze potrafią doświadczać wszystkich potęg, ponieważ mają cel stania się równymi Ojcu, dlatego są w stanie stawić czoła Mai. Teraz zapytaj siebie: Kim ja jestem? Czy jestem duszą, która ma uczucia miłości, czy jestem oświeconą duszą? Ojciec i tak jest zadowolony, widząc dusze z uczuciami miłości. One przynajmniej wzięły prawo dzięki mówieniu „Mój Baba!” Biorąc prawo, stały się godne. Bez względu na to, czy bierzecie pełną ilość, możecie napełnić się zgodnie ze swoimi wysiłkami w takim stopniu, w jakim chcecie, ponieważ mówiąc „Mój Baba” używacie klucza. Nie ma innego klucza. BapDada jest Oceanem. On jest bezgraniczny, nieograniczony. Ci, którzy biorą, męczą się braniem. Dawca nigdy się nie męczy, ponieważ nie potrzebuje czynić żadnego wysiłku. On daje wam driszti, a tym samym daje wszystkie prawa. Nawet ci, którzy biorą, nie muszą czynić wysiłku, ale z powodu niedbałości tracą to wszystko. Potem, po straceniu z powodu swojej własnej słabości, muszą wykonać wysiłek, aby to odzyskać. Tracą i odzyskują, odzyskują i tracą, i z powodu wysiłku stają się zmęczeni. Jeżeli są stale uważni i mądrzy, stają się uosobieniem stałego osiągnięcia. Na przykład, w złotym wieku służba zawsze jest z wami, aby wam służyć. W ten sam sposób wszystkie potęgi i cnoty stale spełniają swój obowiązek jako towarzysze takich wzniosłych, oświeconych dusz, które są równe Ojcu. Każda potęga i każda cnota, którą przywołasz, stanie obecna przed tobą, mówiąc „Ji hazir” (tak, mój panie). Ci, którzy są takimi zwierzchnikami siebie, biorą prawo do królestwa świata. Zatem to nie będzie dla was ciężką pracą, prawda? Wy stale doświadczacie, że jesteście zwycięscy mając każdą potęgę i każdą cnotę. Wykonujecie sztukę, pokazującą jak Rawan wzywa swoich towarzyszy i jak brahmińskie dusze, dusze, które są panami siebie, wzywają swoje potęgi i cnoty. Czy staliście się takimi panami siebie? Czy też jest tak, że nie potraficie użyć tych potęg w czasie potrzeby? Nikt nie będzie słuchać słabego króla. Taki król będzie musiał słuchać ludzi. Każdy słucha rozkazów dzielnego króla. Zatem, czynić łatwe rzeczy trudnymi, a potem być zmęczonym, jest to oznaka twojej niedbałości. Co powiesz, jeżeli będziesz nazwany królem, którego nikt nie słucha? Niektórzy mówią: ja zrozumiałem, że powinienem użyć potęgi tolerowania, ale przypomniałem sobie za późno. W tym czasie, nawet jeśli myślisz o niej, nie jesteś w stanie jej użyć. To oznacza, że zawołałeś ją w tym czasie, ale ona przybyła następnego dnia. Czy to można nazwać słuchaniem twoich rozkazów? Jeżeli mówisz, że coś się po prostu wydarzyło, oznacza to, że twoje potęgi nie słuchają twoich rozkazów. Co powiesz o słudze, który nie służy we właściwym czasie? Zatem stale bądź panem siebie i używaj wszystkich potęg i cnót dla siebie i dla każdego w usłudze. Czy rozumiecie? Nie bądźcie tymi, którzy mają tylko uczucia miłości, ale stańcie się potężni. Aćća. Cieszycie się, kiedy widzicie zgromadzenie takiej różnorodności dusz, prawda? Mieszkańcy Madhubanu widzą wiele rodzajów zgromadzeń. Tak wiele różnych grup przybywa. BapDada też jest zadowolony, gdy widzi różnorodność w ogrodzie kwiatów. Witajcie! Widzicie memoriał, który został zapamiętany jako orszak Śiwy. Mówiąc „Baba, Baba”, wszyscy przybyliście tutaj. Teraz macie dotrzeć do swojego ostatecznego celu. Aćća.

Zwycięskim duszom, które zawsze biorą swoje wzniosłe prawa; potężnym duszom, które służą ze wszystkimi swoimi prawami i wszystkimi swoimi potęgami; prawowitym duszom, które mają prawo do królewskiego tronu, BapDady miłość, pamiętanie i namaste.

Awja kt BapD ada spotyka się z grupą z Pendż abu:

Wy wszyscy z Pendżabu jesteście mahawirami, prawda? Wy się nie boicie. Jesteście wzniosłymi, oświeconymi duszami, które są równe Ojcu, prawda? Niczego się nie obawiacie, prawda? Największym lękiem jest lęk przed śmiercią. Wy wszyscy już umarliście. Dlaczego ci, którzy są już martwi, mieliby bać się śmierci? Jest lęk przed śmiercią, gdy myślisz, że musisz zrobić jeszcze to i tamto, że powinieneś zrobić to i to. Gdy nie potrafisz tego zrobić, zaczynasz bać się śmierci. Wszyscy zakończyliście swoje zadanie i teraz jesteście stale gotowi. Jesteście stale gotowi, by zrzucić swoje stare kostiumy, prawda? A więc nie boicie się. Tak naprawdę wy czynicie lękliwe dusze potężnymi i jako dzieci Dawcy Szczęścia dajecie szczęście duszom, które cierpią i są w pułapce lęku. Na przykład, gdy w ciemności zapalicie nocną lampkę, wszędzie rozprzestrzeni się światło. W ten sam sposób, wy jesteście wzniosłymi duszami, które w czasie cierpienia dają szczęście. Czy zawsze macie wzniosłe uczucie rozdawania szczęścia? Stale macie rozdawać szczęście i spokój. Jesteście dawcami spokoju, dziećmi Dawcy Spokoju. Zatem, kto jest dawcą spokoju? Nie tylko Ojciec, ale wy wszyscy też tym jesteście. Jesteście dawcami spokoju, którzy rozdają spokój. Wykonujecie zadanie dawania spokoju. Ludzie pytają, jaką usługę wykonujecie. Powiedzcie im wszystkim, że szczególnie wykonujecie zadanie, które jest konieczne w obecnym czasie. Aćća. Ludzie rozdają ubrania, ludzie rozdają żywność, ale najważniejszym darem jest spokój. Zatem my dajemy każdemu to, co jest dla niego niezbędne. Co jest większą usługą od tej? Gdy twój umysł jest spokojny, wówczas bogactwo jest także użyteczne. Jeśli umysł nie jest spokojny, wtedy nawet potęga bogactwa spowoduje twoje cierpienie. Teraz rozprzestrzeniajcie takie fale potężnego spokoju, aby każdy doświadczył, że ze wszystkich miejsc w całym kraju tylko tutaj jest miejsce spokoju. Niech usłyszą od innych, że przybywając tutaj nawet na kilka chwil, mogą doświadczyć dużo spokoju. Powinni mówić o tym, że tutaj można doświadczyć bardzo dużo spokoju. Niech o tym mówi się wszędzie. Niech każdy mówi, że to miejsce usługi jest zakątkiem spokoju. Bez względu na to, jak niespokojna może być dusza, tak jak chora osoba idzie do szpitala, niech poczują, że w obecnym czasie niepokoju mają pójść do miejsca spokoju. Rozprzestrzeniajcie taką falę. Jak będziecie to robić? Zaproście jedną lub dwie dusze i dajcie im doświadczenie. Jedna osoba powie o tym następnej, i tak dalej... Szczególnie zapraszajcie tych, którzy są niespokojni i dajcie im doświadczenie spokoju. Każdemu, kto wchodzi w kontakt z wami, dajcie posłannictwo: Doświadcz spokoju! Dzieci z Pendżabu szczególnie powinny tak służyć. Teraz macie szansę, aby o was było głośno. Dusze teraz błądzą i potrzebują takiego miejsca. Nie wiedzą, gdzie jest takie miejsce i poszukują go. Udają się z jednego miejsca do drugiego i nic nie znajdują. Czy nie potraficie łatwo wskazać właściwego miejsca takim błądzącym duszom? Teraz służcie w ten sposób. Nawet jeśli jest godzina policyjna czy cokolwiek innego, kontaktujecie się z innymi, prawda? Dawajcie doświadczenie tym, którzy są w kontakcie z wami. Wtedy te dusze rozprzestrzenią wiadomość o was. Prowadźcie dla nich programy jogi przez godzinę lub dwie. Jeżeli oni doświadczą nawet trochę spokoju, będą bardzo szczęśliwi i podziękują wam. Gdy jest cel, aby coś zrobić, zawsze znajdziecie sposób, aby to zrobić. Dlatego teraz pokażcie to i gloryfikujcie imię w ten sposób. Obecnie ziemia Pendżabu jest twarda, ale wy możecie uczynić ją miękką.

Czy zawsze doświadczacie, że jesteście aniołami, które są lekkie i świetlane (double light)? Końcową formą zbieżnego wieku jest forma anioła. Osiągnięciem brahmińskiego życia jest anielskie życie. Anioł to ten, kto nie ma związku z ciałami ani cielesnymi relacjami. Czy zakończyliście wszystkie związki ze swoim ciałem i cielesnymi krewnymi, czy nadal jest niewielki związek? Jeżeli są nawet subtelne sznurki najmniejszego przywiązania, nie będziecie w stanie frunąć ponad wszystko, zejdziecie na dół. Zatem anioł to ten, kto nie ma starych związków. Skoro wasze życie jest nowe, wszystko jest nowe. Wszystko będzie nowe – nowe myśli, nowe związki, nowe zajęcie. Teraz świadomość waszego starego życia nie może pojawić się nawet w waszych snach. Jeżeli nawet w najmniejszym stopniu stajecie się świadomi ciała, to oznacza, że jest również niewielki związek. Jeśli nie ma związku, twój intelekt nie może tam pójść. Jest tak wiele dusz na świecie, ale ty nie pamiętasz ich, ponieważ nie masz żadnego powiązania z nimi, prawda? Myśli się tylko o tych, z którymi ma się związek. A więc stać się świadomym ciała oznacza, że jest cielesny związek. Jeżeli jest najmniejsze przywiązanie do ciała, to jak będziesz mógł pofrunąć? Bez względu na to, jak wysoko podrzucisz coś ciężkiego, ono i tak spadnie. A więc anioł oznacza tego, kto jest lekki, bez ciężaru. Umrzeć za życia oznacza uwolnić się od ciężaru. Nawet jeśli troszkę pozostało, szybko to zakończ. W przeciwnym razie, gdy zagwiżdże gwizdek czasu, każdy zacznie frunąć, ale ci z ciężarem pozostaną na dole. Ci z ciężarem będą obserwować tych, którzy pofruną.

Dlatego sprawdzajcie, czy nie pozostały jakieś subtelne sznurki. Czy rozumiecie? Pamiętajcie dzisiejsze specjalne błogosławieństwo: Jesteście anielskimi duszami, które są wolne od niewoli. Jesteście duszami, które są wolne od niewoli. Nigdy nie zapomnijcie słowa „anielskie”. Uważając siebie za anioły, będziecie fruwać. Jeśli będziecie pamiętać to błogosławieństwo od Dawcy Błogosławieństw, zawsze będziecie dobrze prosperować.

Czy zawsze uważacie siebie za posłanników, którzy dają posłannictwo pokoju? Zadaniem brahmińskiego życia jest dawać posłannictwo. Nigdy nie zapominacie o tym zadaniu, prawda? Sprawdzajcie codziennie, w jakim stopniu wykonaliście wzniosłe zadanie wzniosłych dusz. Ilu osobom przekazałeś posłannictwo? Ilu obdarowałeś spokojem? Wy jesteście wielkimi dawcami, dawcami błogosławieństw, którzy dają posłannictwo. Ile tytułów macie? W dzisiejszym świecie, nawet jeśli ktoś ma najwyższy tytuł, jest juniorem wobec was. Tam dusze nadają tytuły, ale tutaj to Ojciec daje tytuły wam, dzieci. Miejcie stale w świadomości swoje różne tytuły i stale pozostawajcie w tym szczęściu oraz w tej usłudze. Będąc świadomym tytułu, będziesz automatycznie pamiętać usługę.

Błogosławieństwo:
Błogosławieństwo: Bądź duszą, która ma wszystkie prawa i potęgą koncentracji przekształca każdą sytuację, która jest poza twoją kontrolą.

Brahmin, tzn. dusza, która ma wszystkie prawa, nie może być kontrolowany przez nikogo innego. Taka dusza nie może być kontrolowana przez swoją słabą naturę ani sanskary, ponieważ natura – „swa-bhav” – tzn. mieć świadome duszy uczucia dla siebie i innych. Dlatego nie możesz być kontrolowany przez słabą naturę. Świadomość twoich oryginalnych i wiecznych sanskar łatwo przekształci twoje słabe sanskary. Potęga koncentracji łatwo przekształci zewnętrzną sytuację i umożliwi ci zasiąść na tronie stanu mistrza.

Hasło:
Gniew jest bardzo wielkim wrogiem oświeconej duszy.