24.03.20           Morning Polish Murli            Om Shanti           BapDada Madhuban


Esencja:
Słodkie dzieci, służcie duchowo i wnoście korzyść sobie, a także innym. Miejcie uczciwe serca wobec Ojca, a zasiądziecie w Jego sercu.

Pytanie:
Które dzieci potrafią czynić wysiłek bycia świadomymi duszy? Jakie są znaki tych, którzy praktykują świadomość duszy?

Odpowiedź:
Ci, które mają niezłomną miłość do tej nauki i Ojca, potrafią zrobić wysiłek bycia świadomym duszy. Oni są spokojni. Nie mówią do innych niepotrzebnie. Kochają Ojca, a ich zachowanie jest bardzo królewskie. Oni mają upojenie: Bóg uczy nas, jesteśmy jego dziećmi. One dają szczęście innym i każdy krok stawiają zgodnie ze śrimatem.

Om śanti.
Dzieci, powinnyście słuchać wiadomości o usłudze. Następnie główne maharati, które wykonują usługę, powinny doradzać. Baba wie, że to są usłużne dzieci, które będą myśleć o tym, kogo powinno się zaprosić na zainaugurowanie wystawy oraz jakie punkty wiedzy powinny im być wyjaśnione. Jeżeli Śankariaczaria lub ktoś taki zrozumiałby te aspekty, ludzie powiedzieliby, że wasza wiedza jest bardzo wzniosła i że na pewno ktoś bardzo mądry musi was uczyć. Jednak oni nie uwierzyliby, że to Bóg was uczy. Dlatego punkty, które są wyjaśniane tym, którzy idą, aby inaugurować wasze wystawy, powinny być przekazywane każdemu lub też one powinny być nagrywane w skrócie na kasetę, tak jak to było wtedy, kiedy Dadi Gange wyjaśniała Śankariaczari. Takie usłużne dzieci mogą przebywać w sercu Ojca. Istnieje także fizyczna usługa, lecz uwaga Baby jest przyciągana do duchowej usługi, dzięki której wielu korzysta, pomimo że korzyść jest w każdym aspekcie. Jest również korzyść, gdy przygotowujesz Brahma bodźan, ale tylko jeżeli jesteś jogajukt, kiedy go przygotowujesz. Jeżeli ci, którzy przygotowują bhog są jogajukt i są na pielgrzymce pamiętania, w kuchni będzie dużo spokoju. Oni natychmiast będą mogli wyjaśniać wiedzę każdemu, kto przychodzi. Baba rozumie, które dzieci są usłużne. Zazwyczaj jedynie ci, którzy potrafią wyjaśniać innym są zapraszani do wykonywania usługi. Tylko ci, którzy służą, mogą usiąść w sercu Ojca. Cała uwaga Baby jest przyciągana dousłużnych dzieci. Niektóre dzieci niczego nie mogązrozumieć. Nawet pomimo że słuchają murli bezpośrednio, nie potrafią sobie niczego wpajać, ponieważ choroba świadomości ciała połowy cyklu jest bardzo silna. Jest bardzo niewielu takich, którzy robią dobry wysiłek, aby z skończyć z tą chorobą. Wielu nie potrafi czynić starań, aby być świadomym duszy. Baba wyjaśnia: Dzieci, stanie się świadomym duszy wymaga dużego wysiłku. Pomimo to niektóre dzieci nie przysyłają tutaj swoichdzienników, one są niekompletne. Jednak, przynajmniej zwracają trochę uwagi. Wielu z was zwraca bardzo małouwagi, aby stać się świadomym duszy. Ci, którzy są świadomi duszy, są zrównoważeni. Oni nie mówią zbyt dużo. Ich miłość dla Ojca jest tak wielka, nawet nie pytajcie! Te dusze mają takie szczęście, jakiego nie może mieć żadna ludzka istota. Lakszmi i Narajan nie mają tej wiedzy. Dzieci, tylko wy, których uczy Bóg, macie tę wiedzę. Spośród was wszystkich, tylko jedno lub dwoje ma upojenie, że to Bóg was uczy. Gdy macie upojenie, możecie pozostawać w pamiętaniu Ojca. To jest zwane świadomością duszy. Jednak to upojenie nie pozostaje. Zachowanie tych, którzy pozostają w pamiętaniu Baby jest bardzo dobre i królewskie. Jesteśmy dziećmi Boga i dlatego istnieje takie powiedzenie: „Zapytaj gopi (ukochanych Boga) o ponadzmysłową radość.” Oni są świadomi duszy i pamiętają Ojca. Ci, którzy nie pozostają w pamiętaniu nie mogą usiąść w sercu Śiw Baby. Ten, kto nie siedzi w sercu Śiw Baby, nie może również zasiąść w sercu Dady. Jeżeli ktoś siedzi w sercu tego Jednego, on na pewno siedzi także w sercu tamtego (Brahmy). Ojciec zna każdego. Dzieci, same możecie zrozumieć, ile służycie. Dzieci, powinnyście być bardzo zainteresowane służeniem. Niektórzy są zainteresowani zakładaniem ośrodka, a inni mają zainteresowanie do tworzenia obrazów. Ojciec mówi: Kocham oświecone dusze, które przebywają w pamiętaniu Ojca i które również są chętne do służenia. Niektórzy zupełnie nie służą. Nawet nie słuchają Ojca! Ojciec wie, gdzie ktoś ma służyć. Jednak z powodu świadomości ciała, oni przestrzegają wskazówek swojego umysłu. Dlatego nie mogą usiąść w sercu Ojca. Na ścieżce ignorancji, jeżeli działalność dziecka jest zła, jest ono uważane za niegodne i nie może zasiąść w sercu ojca. Oni stają się tacy z powodu wpływu złego towarzystwa. Tutaj także, Ojciec kocha te dzieci, które służą. Ojciec nie będzie kochał tych, którzy nie służą. On rozumie, że wszyscy uczycie się zgodnie ze swoją fortuną, ale pomimo to, kogo On kocha? Jest takie prawo, że dobre dzieci są zapraszane z wielką miłością. On powie: Dajesz dużo szczęścia. Masz dużo miłości do Ojca. Ci, którzy nie pamiętają Ojca, nie będą nazwani tymi, którzy Go kochają. Nie wolno wam kochać Dady. Macie kochać Ojca. Słowa i zachowanie dzieci, którzy kochają Ojca, będą bardzo słodkie i piękne. Rozsądek mówi, że pomimo iż jest czas, nie możesz pokładać zaufania w to ciało. Czasami zdarza się nagle wypadek, tak po prostu. Czasami ktoś maatak serca. Czasami ktoś nagle zaczyna chorować. Śmierć następuje nagle. Dlatego nie możecie ufać swojemu oddechowi. Teraz zachodzą naturalne klęski. Wiele szkody powoduje deszcz, gdy pada poza sezonem. Ten świat sprawia cierpienie. To obecnie, gdy jest wielkie cierpienie, Ojciec przychodzi. Także rzeki krwi popłyną. Spróbuj zrobić wysiłek, żeby wnieść sobie korzyść na dwadzieścia jeden żyć. U wielu z was nie widać troski o wniesienie sobie korzyści. Pomimo że Baba siedzi tutaj prowadząc murli Jego intelekt jest pociągany do dzieci, które wykonują usługę. Zaprosiliście teraz Śankaraczarię na wystawę. Zazwyczaj, tamci ludzie nie idą gdzieś, tak po prostu. Oni mają wielką arogancją, a więc im trzeba okazać szacunek. Macie posadzić ich na tronie, który jest wyższy od wszystkich innych. To nie jest tak, że wam pozwala się usiąść razem z nimi; nie. Oni chcą, aby okazywano im dużo szacunku. Gdyby byli pokorni, usunęliby swój srebrny tron itp. Spójrzcie tylko jak żyje Ojciec; z dużą prostotą. Nikt Go nie zna. Dzieci, spośród was także bardzo niewielu Go rozpoznaje. Ojciec nie ma egoizmu! To jest związek pomiędzy Ojcem a dziećmi. Tak jak fizyczny ojciec mieszka ze swoimi dziećmi, je z nimi i karmi je, podobnie robi nieograniczony Ojciec. Sannjasini nie otrzymują miłości Ojca. Dzieci, wiecie, że w każdym cyklu otrzymujecie miłość od nieograniczonego Ojca. Ojciec wykonuje duży wysiłek, aby uczynić was pięknymi, jednak zgodnie z dramatem, nie każdy staje się piękny. Dzisiaj ktoś może być bardzo dobry, a jutro staje się występny. Ojciec powie, że to nie jest w fortunie tej osoby; cóż więcej można zrobić? Zachowanie wielu jest bardzo złe; oni nie wykonująJego rozkazów. Kim stanie się ten, kto nie przestrzega poleceń Boga? Ojciec jest Najwyższy ze wszystkich. Nikt wyższy nie istnieje. Popatrzcie na wizerunki bóstw! Z nich wszystkich najwyższymi są Lakszmi i Narajan. Ludzie nie wiedzą jednak, kto uczynił Lakszmi i Narajana takimi. Ojciec siada tutaj i bardzo jasno wyjaśnia wam wiedzę o Stwórcy oraz o stworzeniu. Macie pamiętać tylko swój rejon spokoju i swojąziemię szczęścia. Pamiętane są imiona tych, którzy służą. Serce niewątpliwie zostanie przyciągnięte do dzieci, które przestrzegają poleceń Ojca i są posłuszne. Nieograniczony Ojciec przychodzi tylko raz. Fizycznego ojca macie życie po życiu. W złotym wieku także macie fizycznego ojca. Tam nie macie jednak tego Ojca. Pozycję, jaką macie tam, otrzymujecie na podstawie uczenia się jakie ma miejsce teraz. Dzieci tylko wy wiecie, że studiujecie z Ojcem dla nowego świata. Utrzymuj to w swoim intelekcie! To jest bardzo łatwe. Na przykład, gdy Baba bawi się z wami dzieci i ktoś przychodzi, Ojciec zacznie dawać mu wiedzę: Czy znasz nieograniczonego Ojca? Ojciec przybył, aby uczynić stary świat nowym. On uczy radża jogi. To ludzi Bharatu należy tego uczyć. Tylko Bharat był niebem; tam istniało królestwo bóstw. Obecnie panuje piekło. Tylko Ojciec może zmienić piekło w niebo. Macie o tym pamiętać i wyjaśniać każdemu kto przychodzi, żeby on także stał się szczęśliwy. Powiedzcie im po prostu, że Ojciec przybył. To jest ta sama Mahabharacka wojna, która została zapamiętana w Gicie. Bóg Gity przychodzi i przekazuje wiedzę Gity. W jakim celu? Aby zmienić ludzkie istoty w bóstwa. Ojciec po prostu mówi: Pamiętaj Mnie, swojego Ojca i swoje dziedzictwo. To jest ląd cierpienia. Nawet jeżeli tylko tyle utrzymujesz w swoim intelekcie, doświadczysz wielkiego szczęścia. My dusze, wrócimy do rejonu spokoju z Babą. Stamtąd najpierw schodzimy na ziemię szczęścia, aby odgrywać swoje role. Gdy ktoś studiuje na uczelni, rozumie co studiuje i kim się stanie. „Stanę się prawnikiem lub komisarzem policji i zarobię tyle pieniędzy”. Jego stopień szczęścia będzie duży. Dzieci, wy teżpowinnyście mieć takie szczęście: Bierzemy dziedzictwo od nieograniczonego Ojca i potem zbudujemy nasze pałace w niebie. Jeżeli w intelekcie jest takie przeżuwanie w ciągu dnia, to będzie dużo szczęścia. Wniesiecie korzyść sobie i innym. Obowiązkiem dzieci, które mają bogactwa wiedzy jest rozdawanie go. Ten, kto ma bogactwo i nie obdarza nim innych, jest nazwany skąpcem. Pomimo że ma bogactwo, jest tak, jak gdyby nie miał niczego. Ten, kto ma bogactwo na pewno powinien obdarzać nim innych. Dobre dzieci maharathi stale siedzą na tronie serca Ojca. Jest troska o tych, którzy być może nie będą w stanie dalej iść ścieżką. Są takie okoliczności. Jest dużo arogancji ciała. Oniw każdej chwili mogą pozostawić rękę Baby i powrócić, aby żyć w swoim domu. Pomimo że ktoś może prowadzić murli bardzo dobrze, ale ma bardzo dużo arogancji, że gdyby Baba ostrzegł tę duszę nawet w niewielkim stopniu, ona nie mogłaby dalej iść tą ścieżką. W przeciwnym razie, jest taka piosenka, która mówi: „Czy uderzysz nas, czy odrzucisz, nie pozostawimy ciebie.” Tutaj, nawet gdy Baba mówi komuś coś właściwego, to ta osoba zaczyna się złościć. Są również takie dzieci! Niektórzy mają dużo wdzięczności, a inni spalają się wewnętrznie. Jest dużo świadomości ciała z powodu Mai. Są takie dzieci, które nawet nie słuchają murli i takie, które nie mogą żyć bez słuchania murli. Gdy ktoś nie studiuje murli, to jest to jego upór; taka osoba uważa, że ma dużo wiedzy, ale w rzeczywistości nie ma niczego. Wiadomości o tym, gdzie odbywa się dobra usługa, lub kiedy Śankaraczaria odwiedza wystawy powinny być wysłane do każdego, żeby każdy wiedział w jaki sposób zachodzi usługa i żeby oni również mogli się nauczyć. Baba uważa tych, którzy mają takie myśli dla usługi, za usłużne dzieci. Nie wolno wam nigdy męczyć się usługą. Macie tutaj wnosić korzyść wielu ludziom. Baba musi troszczyć się o to, żeby każdy otrzymał tę wiedzę i o to, żeby dzieci również się rozwijały. On każdego dnia stale wyjaśnia w murli, że duchowa usługa jest najważniejsza. Musicie słuchać tego i przekazywać innym. Powinno być takie zainteresowanie. Weź znaczek i wyjaśniaj w świątyniach codziennie: W jaki sposób Lakszmi i Narajan stali się tacy? Gdzie oni potem odeszli? W jaki sposób wzięli fortunę królestwa? Idź, usiądź przy wejściu do świątyni. Pytaj każdego, kto przychodzi: Kim jest Lakszmi i Narajan; kiedy oni władali Bharatem? Hanuman również chodził i siadał tam, gdzie zostawiano buty. Również to ma znaczenie, prawda? Uczucie miłosierdzia istnieje. Baba daje wam dużo metod na wykonywanie usługi, ale nie wszyscy wprowadzają je praktykę. Dużo usługi jest do wykonania. Macie stać się laskami dla ślepych. Ci, którzy nie służą i mają nieczysty intelekt, nie mogąsobie wpajać. W przeciwnym razie, usługa jest bardzo łatwa. Rozdajecie klejnoty wiedzy. Gdy zamożna osoba przychodzi, powiedz jej: Dajemy ci ten dar i wyjaśnimy ci także jego znaczenie. Baba bardzo ceni te znaczki. Nikt inny nie ma tak wielkiego szacunku dla nich. One zawierają bardzo dobrą wiedzę. Jednak, jeżeli to nie jest w czyjejś fortunie, co Baba może zrobić? Największe samobójstwo to pozostawienie Ojca i nauki. Nie ma większego grzechu niż odejście od Ojca po przynależeniu do Niego. Nie ma nikogo mniej fortunnego od tego, który tak odchodzi. Dzieci, macie przestrzegać śrimatu. To jest w waszych intelektach, że staniecie się władcami świata. Nie jest to mała rzecz! Gdy pozostajesz w pamiętaniu, będziesz szczęśliwy. Gdy nie pamiętasz Baby, twoje grzechy nie zostaną spalone. Zostałeś zaadoptowany, a więc stopień szczęścia, jakie masz powinien wzrosnąć. Jednak Maja sprawia dużo przeszkód. Ona sprawia, że słabi upadają. Jaką pozycję wezmą ci, którzy nie biorą śrimatu od Ojca? Ktoś, kto bierze tylko kilka wskazówek, zdobędzie niską pozycję. Ktoś, kto bierze bardzo dobrze wskazówki, zdobędzie wysoką pozycję. Nieograniczone królestwo jest zakładane. Odnośnie tego nie ma kwestii wydatków. Córki przychodzą, a po swojej nauce, czynią innych takimi jak one. Nie ma kwestii jakichś opłat. Ojciec mówi: Daję wam zwierzchnictwo nad niebem. Ja Sam nie przychodzę do nieba. Śiw Baba jest Dawcą. Jaki prezent dalibyście Mu? Ten Brahma oddał wszystko Jednemu; uczynił Go swoim spadkobiercą. Tylko popatrzcie na królestwo, jakie on otrzymuje w zamian! On jest pierwszym przykładem. Niebo jest zakładane na całym świecie bez wydania nawet jednego grosza. Aćća.

Najsłodszym, ukochanym, dawno zagubionym, a teraz odnalezionym dzieciom miłość, pamiętanie i dzień dobry od Matki, Ojca, BapDady. Duchowy Ojciec mówi namaste duchowym dzieciom. 

Esencja dla dharny:
1. Aby być kochanym przez Ojca, dawaj innym jak najwięcej szczęścia. Niech twoje słowa i zachowanie będą bardzo słodkie ikrólewskie. Stań się tym, który wykonuje usługę. W czasie służenia bądź bez egoizmu.

2. Nigdy nie stawaj się wielkim grzesznikiem popełniając samobójstwo przez pozostawienie Ojca i tej nauki. Duchowa usługa jest najważniejsza. Nigdy nie męcz się wykonywaniem tej usługi. Rozdawaj klejnoty wiedzy. Nie bądź nędzarzem.

Błogosławieństwo:
Bądź pełen „Mahabali” (tym, który dokonuje wielkiego poświęcenia), tym, który poświęca „ja” i „moje“.

Mieć jakiekolwiek ograniczone przywiązanie do osoby lub posiadłości, to znaczy mieć świadomość „moje”. Ci, którzy w pełni oddają świadomość „moje”, „ja to zrobiłem”, ci, którzy to poświęcają są „Mahabali”. Gdy ograniczone „ja, ja…” jest oddane, wtedy staniesz się kompletnym i równym Ojcu. Nie jest tak, że: „ja to robię”, jest tak: „Baba sprawia, że to robię”. Baba sprawia, że się poruszam. W jakiejkolwiek sytuacji niech zamiast „ja” w twoim języku, naturalnie będzie słowo „Baba”, a nie słowo „ja”.

Hasło:
Miej takie zdecydowanie w swoich myślach, że twoje myślenie i wykonywanie stają się takie same.