02.12.25       Morning Spanish Murli        Om Shanti      BapDada       Madhuban

Esencia:
Dulces hijos, hicisteis esta promesa: cuando Tú vengas, nos entregaremos a Ti. Ahora el Padre ha venido para recordaros vuestra promesa.

Pregunta:
¿Debido a qué especialidad principal de las deidades, solo a ellas se les llama dignas de adoración?

Respuesta:
Solo las deidades tienen la especialidad de no recordar a nadie. Ni recuerdan al Padre, ni recuerdan las imágenes de otros. Es por lo que se dice de ellas que son dignas de adoración. Allí no hay nada, sino felicidad. Por eso ellas no tienen la necesidad de recordar a nadie. Recordando ahora al único Padre, os hacéis tan puros y dignos de adoración que no necesitareis recordar a nadie más adelante.

Om shanti.
A vosotros, los más dulces hijos espirituales, no se os puede llamar almas espirituales. Espíritu o alma, es lo mismo. El Padre espiritual os explica a los hijos espirituales. Anteriormente, el Padre Supremo, el Alma Suprema, no le dio este conocimiento a las almas. El Padre mismo dice: Yo solo vengo una vez en el ciclo, en la más elevada edad de la confluencia. Nadie más puede decir esto. El Padre nunca viene en ningún otro momento más que en la edad de la confluencia del ciclo. El Padre solo viene en la edad de la confluencia, cuando la devoción tiene que terminar. Hijos, el Padre se sienta aquí y os da este conocimiento: considerad que sois un alma y recordad al Padre. Esto es muy difícil para algunos hijos. Es muy fácil, pero no se asienta muy bien en su intelecto. Por ello repetidamente Baba les explica. Incluso cuando se les explica, ellos aun así no entienden nada. En una escuela, algunos estudiantes suspenden a pesar de que un profesor les ha estado enseñando durante 12 meses. Hijos, este Padre ilimitado os enseña cada día. A pesar de eso solo algunos son capaces de embeber, mientras que otros olvidan. Lo principal que se os explica a vosotros es: considerad que sois almas y recordad al Padre. El Padre mismo dice: Constantemente recordadme solo a Mí. Ningún ser humano puede decir esto nunca. El Padre dice: Yo solo vengo una vez. Hijos, Yo vengo y solo os explico a vosotros después de un ciclo, en la edad de la confluencia. Solo vosotros recibís este conocimiento; nadie más lo toma. Solo vosotros, la creación nacida de la boca de Prajapita Brahma, entendéis este conocimiento. Sabéis que el Padre os enseñó este conocimiento en la edad de la confluencia, en el ciclo previo. Solo vosotros Brahmins tenéis estos papeles. Sin duda tenéis que pasar por estas castas. Los de otras religiones no pasan por estas castas. Solo la gente de Bharat pasa por estas castas. Solo los Brahmins se convierten en los residentes de Bharat. Por eso el Padre ha de venir en Bharat. Vosotros Brahmins sois la creación nacida de la boca de Prajapita Brahma. Después, de Brahmins, os convertís en deidades y después en guerreros. A nadie se le convierte en un guerrero. Se os convierte en Brahmins y después vosotros os convertís en deidades. Cuando los grados de las mismas deidades han disminuido, se les llama guerreros; se convierten en guerreros automáticamente. El Padre viene y os hace Brahmins. Después de Brahmins, os convertís en deidades y esas mismas deidades después se convierten en guerreros. Solo en este tiempo es cuando el único Padre establece las tres religiones. No es que Él venga de nuevo en las edades de oro y plata. Debido a que la gente no sabe esto, dicen que Él también viene en las edades de oro y plata. El Padre dice: Yo no vengo en cada edad. Yo solo vengo una vez en el ciclo, en la edad de la confluencia. Soy Yo quien os convierte en Brahmins a través de Prajapita Brahma. Vengo de la morada suprema. Achcha, entonces, ¿de dónde vino Brahma? Brahma toma 84 nacimientos; Yo no. Brahma y Saraswati se convierten en Vishnu, cuya forma dual es Lakshmi y Narayan. Él toma 84 nacimientos. Después, al final de sus muchos nacimientos, Yo entro en él y le convierto en Brahma; le doy el nombre de Brahma. El nombre de este no es elegido por él. El sexto día después de nacer un niño, celebran la ceremonia para ponerle un nombre de acuerdo a su horóscopo. Ellos celebran su cumpleaños. El nombre de este, de acuerdo a su horóscopo, era Lekhraj. Ese era su nombre de nacimiento. Cuando el Padre entró en él en la edad de la confluencia, se cambió su nombre. Él cambia el nombre de este cuando él llega a su etapa de retiro. Los nombres de esos sannyasis se cambian cuando dejan sus hogares y se van. Este vive en su casa. Yo le nombré Brahma porque se necesita a los Brahmins. Yo hago que me pertenezcáis y os convierto en Brahmins puros. Se os hace puros. No es que seáis puros de nacimiento. Recibís estas enseñanzas para haceros puros. Lo principal es cómo hacerse puro. Sabéis que ni una sola persona en el camino de la devoción puede ser digna de adoración. La gente se inclina delante de esos gurús, etc., porque ellos renuncian a sus hogares y se hacen puros. Sin embargo, no se puede decir que ellos sean dignos de adoración. Los que son dignos de adoración no recuerdan a nadie. Los sannyasis recuerdan al elemento brahm y oran. En la edad de oro, la gente no recuerda a nadie. El Padre dice: Ahora tenéis que recordar al Único. Eso es devoción. Vosotras almas sois incógnitas. Nadie sabe acerca del alma con precisión. También en las edades de oro y plata, los seres corporales representan sus papeles con sus nombres. Los actores no pueden existir sin nombres. No importa donde estéis, sin duda se le da un nombre a vuestro cuerpo. ¿Cómo podríais representar vuestro papel sin tener un nombre? El Padre os ha explicado: En el camino de la devoción, solíais cantar: cuando Tú vengas, haré que solo Tú me pertenezcas y nadie más. Solo te perteneceré a Ti. Las almas dicen esto. Nosotros no adoraremos a ninguno de los seres corporales, a los que se han dado nombres en el camino de la devoción. ¡Cuando vengas, nos entregaremos a Ti! Ni siquiera sabíais cuando vendría Él. La gente continúa adorando a tantos seres corporales con tantos nombres. El Padre viene después de la segunda mitad de cada ciclo, cuando la devoción llega a su fin. Él dice: Nacimiento tras nacimiento habéis estado diciendo: no recordaré a nadie sino a Ti. Ni siquiera recordaré mi propio cuerpo. Sin embargo, ni siquiera me conocíais, ¿cómo podríais recordarme? Hijos, el Padre ahora se sienta aquí y os explica: Dulcísimos hijos, considerad que sois un alma y recordad al Padre. Solo el Padre es el Purificador. Recordándole os haréis puros y satopradhan. No hay devoción en las edades de oro y plata. No recordáis a nadie; ni al Padre ni ninguna imagen. Allí, no hay nada sino felicidad. El Padre ha explicado: Cuanto más os acerquéis, más cerca estaréis de vuestro estado karmateet. En la edad de oro, hay mucha felicidad en estar en el mundo nuevo y en un nuevo hogar. Después, cuando envejece el 25%, es como si olvidaseis el paraíso. Por eso el Padre dice: Solíais cantar: “solo te perteneceremos a Ti, solo Te escucharemos a Ti”. Las almas se refieren al Padre como el Alma Suprema. Las almas son diminutas, puntos sutiles. Se necesita la visión divina para ver un alma. Vosotros no sois capaces de enfocaros en un alma. Requiere esfuerzo el considerar que sois un punto tan diminuto, un alma, y recordar al Padre. La gente no intenta tener una visión de un alma. Intentan tener una visión del Alma Suprema, porque han escuchado que Él es más brillante que mil soles. Cuando alguien tiene una visión, dice que era muy brillante porque eso es lo que ha escuchado. La gente tendrá una visión de aquel a quien adore intensamente. De otro modo, no podrían tener fe. El Padre dice: Si no han visto un alma, ¿cómo podrían ver al Alma Suprema? ¿Cómo podrían siquiera ver un alma? Los seres humanos tienen imágenes de los cuerpos. Tienen nombres, pero un alma es solo un punto, un punto muy diminuto. ¿Cómo se puede ver eso? Aunque lo intentan mucho, no es posible ver un alma con estos ojos físicos. Cada una de vosotras, almas, recibís un ojo sutil de este conocimiento. Ahora entendéis cuan diminutas sois vosotras almas. Yo, el alma, tengo un papel de 84 nacimientos grabado en mí, el cual tengo que repetir. Recibís el shrimat del Padre para haceros elevados. Por lo tanto, debéis seguirlo. Tenéis que embeber virtudes divinas. Vuestra comida y bebida tienen que ser reales. Vuestro comportamiento tiene que ser muy real porque os estáis convirtiendo en deidades. Las deidades son dignas de adoración; ellas nunca adoran a nadie. Tienen una doble corona. Nunca adoran a nadie, así que son dignas de ser adoradas. No hay necesidad de adorar a nadie en la edad de oro pero, sin duda, se dan consideración unos a otros. Inclinarse ante alguien significa dar consideración. No es que tengáis que mantener a alguien en vuestro corazón. Se tiene que dar consideración. Por ejemplo, todos dan respeto al Presidente porque saben que tiene una alta posición. Vosotros no tenéis que inclinaros ante nadie. Por lo tanto, el Padre explica: Este camino del conocimiento es algo completamente diferente. Aquí, solo tenéis que considerar que sois almas. Habéis olvidado esto. Recordáis los nombres de los cuerpos. Todo se tiene que hacer con el nombre. ¿Cómo podríais llamar a alguien que no tiene un nombre? Aunque sois seres corporales representando vuestros papeles, debéis mantener a Shiv Baba en vuestro intelecto. Los devotos de Shri Krishna creen que solo deben recordar a Krishna. Dicen que donde sea que miran, solo ven a Shri Krishna. Ellos creen: yo soy Krishna y tú también eres Krishna. ¡Oh, pero vuestro nombre es diferente del suyo! ¿Cómo pueden todos ser Krishna? Krishna no puede ser el nombre de todos. Ellos continúan diciendo cualquier cosa que entra en sus mentes. El Padre ahora dice: Olvidad todas las imágenes del camino de la devoción y recordad al único Padre. Vosotros no llamáis a esas imágenes el Purificador. Hanuman y los demás no son el Purificador. Hay muchas imágenes, pero ninguna de ellas es el Purificador. Ninguna de esas diosas con cuerpos puede ser el Purificador. Usando su propio intelecto, la gente crea imágenes de diosas con seis u ocho brazos. No saben quiénes son ellas. Ellas son los hijos, que son los ayudantes del Padre Purificador. Nadie sabe esto. Vuestra forma externa es corriente. Estos cuerpos se destruirán. Vuestras imágenes, etc., no permanecerán. Todo eso terminará. De hecho, sois diosas. Los nombres que se mencionan son: Diosa Sita, Diosa tal y tal. Nunca dicen “Deidad Rama”. Dicen: “Diosa o Shrimati tal y tal”. Sin embargo, también eso es erróneo. Ahora tenéis que hacer esfuerzo para haceros puros. Decís: ¡Ven y de impuros haznos puros! Vosotros no decís: ¡Conviértenos en Lakshmi y Narayan! Solo el Padre os cambia de impuros y os purifica. Solo Él os cambia de un ser humano corriente en Narayan. Esa gente llama al Único Incorporal, el Purificador. Han retratado a otra persona como el que relata la historia del verdadero Narayan. Ellos no dicen: ¡Baba, dinos la historia del verdadero Narayan y haznos inmortales! O: ¡Conviértenos de un ser humano corriente en Narayan! Ellos simplemente dicen: ven y purifícanos. Solo Baba os dice la historia del verdadero Narayan y os purifica. Después, vosotros relatáis la verdadera historia a otros. Nadie más puede saber esto. Solo vosotros sabéis esto. Aunque tenéis amigos, parientes y hermanos, etc. en casa, ellos aun así no entienden esto. Achcha.

A vosotros, los hijos más dulces, amados, durante tanto tiempo perdidos y ahora encontrados, amor, recuerdos y buenos días de la Madre, el Padre, BapDada. El Padre espiritual os dice namaste a los hijos espirituales.

Esencia para el dharna:
1. Para haceros elevados, seguid el shrimat que recibís del Padre y embebed virtudes divinas. Vuestra comida, bebida y comportamiento tienen que ser muy reales.

2. No os recordéis unos a otros, pero sin duda, dad consideración. Haced esfuerzos para haceros puros y también inspirad a otros a hacer lo mismo.

Bendición:
Que seáis siempre felices y capacitéis a los demás a experimentar el sabor de la felicidad en un ambiente insípido (seco).

Hijos, vosotros, que habéis recibido la bendición de estar siempre felices, permaneceréis constantemente felices incluso en una ambiente que crea olas de pesar, en un ambiente seco e insípido y en un ambiente que hace que las almas experimenten falta de logro. Con vuestra visión de felicidad, podéis transformar un ambiente de pesar y tristeza igual que el sol transforma la oscuridad. A traer luz en la oscuridad, a traer paz donde hay intranquilidad y a dar a probar la felicidad en un ambiente seco e insípido, se le conoce como estar siempre feliz. En el presente, este tipo de servicio es necesario.

Eslogan:
El que es sin cuerpo no se atrae por ningún tipo de atracción de un cuerpo

Señal Avyakt: Ahora, tened la profunda inquietud de haceros completos y karmateet.

Karmateet no significa ir más allá del karma. No os desapeguéis del karma, sino desapegaros de estar atrapado por alguna atadura del karma. A esto se le conoce como ser karmateet. El estado de karma yoga os capacita a experimentar el estado karmateet. Un karma yogui es extremadamente amoroso y desapegado. Con este estado, no importa lo grande que pueda ser una tarea o cuanto esfuerzo pueda conllevar, se sentirá como si no estuvierais haciendo ningún trabajo, sino que solo estáis jugando un juego.