Brahma Kumaris

04.12.25 Morning Spanish Murli Om Shanti BapDada Madhuban

Esencia:
Dulces hijos, ahora habéis recibido del Padre la visión divina. Solo con esta visión divina podéis ver a las almas y al Alma Suprema.

Pregunta:
¿Entendiendo qué secreto del drama nunca daréis a nadie un determinado tipo de consejo?

Respuesta:
Cuando entendáis que, cualquier cosa que sucedió en el drama en el pasado, se repite exactamente, nunca aconsejaréis a nadie que deje de realizar devoción. Cuando este conocimiento se asiente muy bien en su intelecto, cuando entiendan que son almas y que tienen que reivindicar su herencia del Padre Ilimitado, y cuando también Le reconozcan, todas sus cosas limitadas terminarán automáticamente.

Om shanti.
¿Estáis sentados aquí estables en vuestro dharma original? El Padre espiritual os pregunta a vosotros, los hijos espirituales, porque sabéis que solo al Padre ilimitado se le llama el Espíritu. Solo que a Él se le llama el Supremo. Se Le llama el Espíritu Supremo o el Alma Suprema. El Alma Suprema, Dios, sin duda existe; no se puede decir que Él no existe. El Alma Suprema significa Dios. Esto se os ha explicado. Por tanto, no debéis confundiros porque también escuchasteis este conocimiento hace 5000 años. Sois vosotras, las almas, las que escucháis esto. Las almas son muy diminutas y sutiles. Son tan diminutas que no se pueden ver con los ojos de nadie. No hay ni un ser humano que haya visto un alma con sus ojos físicos. Se pueden ver, pero solo en una visión divina, y eso también es de acuerdo al plan del drama. Bien, por ejemplo, alguien puede tener una visión de un alma igual que ve otras cosas. También en el camino de la devoción, cuando tienen visiones de algo, es con sus ojos físicos. Reciben esa visión divina y lo ven como si estuviera en la forma viviente. Cuando un alma ve algo con el ojo de este conocimiento, eso es en un estado de trance. En el camino de la devoción, es cuando realizan mucha devoción que reciben visiones. Por ejemplo, Meera tuvo una visión de sí misma danzando en el paraíso. Sin embargo, el paraíso entonces no existía. Eso debió ser hace 500 o 600 años. Realmente el paraíso no existía en ese momento. Cualquier cosa que existió en el pasado, se ve con una visión divina. Cuando realizan mucha devoción y se involucran totalmente en la devoción, tienen una visión, pero no reciben liberación a través de eso. El camino de la liberación y de la liberación en la vida es completamente diferente del de la devoción. Hay muchos templos en Bharat. También se coloca en ellos un lingam de Shiva. Tienen lingams grandes y pequeños. Hijos, vosotros entendéis que las almas son como el Alma Suprema. El tamaño de todas las almas es el mismo. Como es el Padre, así son los hijos. Todas las almas son hermanos. Un alma entra en su cuerpo para representar su papel. Esto es algo que se tiene que entender. Estos no son los relatos fantásticos del camino de la devoción. Solo el único Padre explica las cosas del camino de este conocimiento. En primer lugar, solo el Padre incorporal e ilimitado es quien lo explica todo. Nadie Le puede comprender por completo y con precisión. Dicen que Él es omnipresente. Eso no es correcto. Claman al Padre con mucho amor. Dicen: Baba, cuando Tú vengas, nos entregaremos a Ti. Solo Tú eres mío y nadie más. Por tanto, definitivamente Le tenéis que recordar. Él mismo dice: ¡Oh hijos! Él habla a las almas. A esto se le ha llamado conocimiento espiritual. Se recuerda que las almas permanecieron separadas del Alma Suprema durante mucho tiempo. También se ha mostrado esta cuenta. Vosotras, almas, habéis vivido separadas de Él durante mucho tiempo, y ahora habéis venido al Padre, una vez más, para estudiar vuestro Raja Yoga. Ese Profesor es vuestro Servidor. Un profesor siempre es un servidor obediente. El Padre también dice: soy el Servidor de todos los hijos. Clamasteis como si fuera vuestro derecho: ¡Oh Purificador, ven y purifícanos! Todos vosotros sois devotos. Decís: ¡Oh Dios, ven! ¡Ven y purifícanos una vez más! Al mundo puro se le llama paraíso y al mundo impuro se le llama infierno. Todos estos aspectos se tienen que entender. Esto es un colegio universitario y la Universidad Mundial de Dios Padre. Su meta y objetivo es cambiar a los seres humanos en deidades. Vosotros, hijos, tenéis la fe de que es en esto en lo que os queréis convertir. ¿Se sentaría en una escuela alguien que no tuviese fe? Tenéis en vuestro intelecto la meta y el objetivo. Si os fueseis a convertir en un abogado o en un médico, tendríais que estudiar. Si no tuvierais esta fe, ni siquiera vendríais aquí. Tenéis la fe de que cambiáis de seres humanos comunes y corrientes en deidades, de un ser humano normal en Narayan. Esta es la verdadera historia de cambiar de un hombre común en Narayan. De hecho, esto es un estudio, pero ¿por qué se le llama una historia? Porque también la escuchasteis hace 5000 años. Ahora es el pasado. Al pasado se le llama katha (una historia religiosa). Estas son las enseñanzas para que cambiéis de un humano común en Narayan. Hijos, sabéis en vuestro corazón que las deidades existen en el mundo nuevo y que los seres humanos existen en el mundo viejo. Los seres humanos no tienen las virtudes que tienen las deidades; por eso a ellas se les llama deidades. Los seres humanos se reverencian ante los ídolos de las deidades y dicen: estáis llenas de todas las virtudes... Después, ellos se llaman a sí mismos pecadores degradados. Son los seres humanos los que dicen esto. No son las deidades las que lo dicen. Las deidades existen en la edad de oro; no pueden existir en la edad de hierro. Sin embargo, hoy en día, llaman a todos Shri, Shri. Shri significa elevado. Solo Dios os puede hacer los más elevados. Las deidades elevadas existen en la edad de oro. En la actualidad, ningún ser humano es elevado. Los hijos ahora tenéis renunciación ilimitada. Sabéis que este mundo viejo está a punto de destruirse y por eso tenéis desinterés por él. Esas personas son renunciantes hatha yoguis. Renuncian a su hogar y lo abandonan. Luego se van a vivir en palacios. No hay gastos viviendo en sus pequeñas cabañas; ninguno en absoluto. Para estar en soledad, uno se tiene que sentar en una pequeña cabaña, no en un palacio. Baba también se hizo construir una pequeña cabaña. Toda la felicidad existe en una pequeña cabaña. Ahora, los hijos tenéis que esforzaros para cambiar de seres humanos en deidades. Sabéis que cualquier cosa que ocurrió en el drama, ahora es el pasado y que se repetirá de nuevo exactamente. Por eso no debéis aconsejar a nadie que deje de hacer devoción. Cuando este conocimiento entre en su intelecto, entenderán que son almas y que tienen que reivindicar su herencia del Padre ilimitado. Cuando se reconoce al Padre ilimitado, todas las cosas limitadas terminan. El Padre dice: mientras vivís en casa con vuestra familia, simplemente conectad vuestro intelecto en yoga con el Padre. Se tienen que realizar acciones para el sustento del cuerpo, igual que algunas personas realizan mucha devoción intensa en el camino de la devoción. Van a ver a los ídolos cada día como una disciplina muy firme. Ir a ver a seres corporales es una peregrinación física. Tienen que tropezar tanto en el camino de la devoción. Aquí, no tenéis que tropezar en absoluto. Cuando la gente viene aquí, se les hace sentar para poder explicarles este conocimiento. Sin embargo, no es que tengáis que sentaros en un lugar para recordar al Padre. ¿Acaso los devotos de Shri Krishna en el camino de la devoción no le recuerdan mientras caminan y se mantienen activos? Por eso las personas instruidas preguntan: ya que tienen una imagen de Shri Krishna en su casa, ¿por qué necesita la gente ir a los templos? Podéis adorar la imagen de Shri Krishna donde sea que estéis. Achcha, puede que no tengáis una imagen, pero aun así podéis recordarle. Una vez que habéis visto algo, lo seguís recordando. A vosotros también se os pregunta lo mismo: ¿no podéis recordar a Shiv Baba mientras estáis sentados en casa? Esto es algo nuevo. Nadie conoce a Shiv Baba. No conocen Su nombre, forma, tierra o período de tiempo, simplemente dicen que Él es omnipresente. A un alma no se le puede llamar Alma Suprema. Las almas recuerdan a su Padre, pero debido a que no Le conocen, tenéis que explicarles durante 7 días. Después, también se explican todos los puntos en detalle. El Padre es el Océano del Conocimiento. Habéis estado escuchándole durante mucho tiempo porque Él tiene este conocimiento. Entendéis que recibís este conocimiento para cambiar de humanos en deidades. El Padre dice: Yo os digo cosas nuevas y profundas cada día. Cuando no recibís una murli, lloráis mucho. El Padre dice: ¡simplemente, recordad al Padre! Aunque estudiéis la murli, aun así olvidáis al Padre. En primer lugar, tenéis que recordar: yo soy un alma, un punto diminuto. Tenéis que entender qué es un alma. Dicen: el alma dejó a esa persona y entró en otra. Nosotras, las almas, nos hicimos impuras teniendo renacimientos. Anteriormente, pertenecíais al dharma de la familia pura. Lakshmi y Narayan eran puros. Después se hicieron impuros y ahora ambos se están haciendo puros de nuevo. Entonces, ¿de impuros se hicieron puros o tuvieron un nacimiento puro? El Padre se sienta aquí y os explica que erais puros y cómo al pasar por el camino donde se crea karma negativo, os hicisteis impuros. Se dice que los adoradores son impuros, mientras que aquellos que son dignos de adoración se dice que son puros. La historia y la geografía del mundo entero está en vuestro intelecto. Sabéis quiénes gobernaban allí y cómo recibieron su reino. No hay nadie más que lo sepa. Anteriormente, vosotros tampoco teníais este conocimiento del Creador ni del principio, el medio y el final de la creación. Esto significa que erais ateos. No sabíais nada. Cuando os volvéis ateos, experimentáis mucho pesar. Ahora habéis venido aquí para convertiros en deidades. Allí habrá mucha felicidad. Las virtudes divinas se tienen que embeber aquí. Los hijos de Prajapita Brahma son hermanos y hermanas. No debe haber una visión impura; esto requiere esfuerzos. Los ojos son muy impuros. De todos los sentidos físicos, los ojos son los más impuros. Permanecen impuros durante la mitad del ciclo y puros durante la otra mitad del ciclo. En la edad de oro, los ojos no son impuros. Cuando los ojos de alguien son impuros, se dice que es un demonio. El Padre mismo dice: Yo entro en el mundo impuro. Los que se han hecho impuros se tienen que hacer puros. La gente dice que este (Brahma) se llama a sí mismo Dios. Mirad el cuadro del árbol: este está de pie en lo más alto del árbol, en el mundo tamopradhan. Él mismo también está haciendo tapasya debajo de él. La dinastía de Lakshmi y Narayan continúa en la edad de oro. Ese período se cuenta como el reinado de Lakshmi y Narayan. Por eso, Baba dice: cuando mostréis el cuadro del reino de Lakshmi y Narayan, deberíais escribir: la edad de plata empieza 1250 años después del inicio de este reino. En las escrituras se habla de cientos de miles de años. ¡Hay una diferencia como del día a la noche! Durante la mitad del ciclo es la noche de Brahma y durante la otra mitad del ciclo es el día de Brahma. Solo el Padre explica estas cosas. Él dice de nuevo: dulces hijos, ¡consideraos almas y recordad al Padre! Recordándole os haréis puros y después vuestros pensamientos finales os llevarán a vuestro destino. Baba no os pide que os quedéis aquí. Él no pide a los hijos serviciales que se queden aquí. Se siguen abriendo centros y museos. Se dan invitaciones a muchas personas: venid a reivindicar vuestro derecho de nacimiento divino al reino del mundo. Sois los hijos del Padre. El Padre es el Creador del paraíso. Por tanto, tenéis que recibir vuestra herencia del paraíso. El Padre dice: Yo solo vengo una vez para establecer el paraíso. El mismo ciclo del mundo continúa girando. Hay muchos dictados de seres humanos y dicen muchas cosas. Hay muchas opiniones. A estas se les llama directrices indivisas. ¡El árbol es tan grande! Emergen muchas ramas y ramitas. Se están expandiendo muchas religiones. Anteriormente, solo había una sola dirección y un único reino. Su reino estaba sobre el mundo entero. Es en este momento cuando lo entendéis. Fuimos los amos del mundo entero. Después, habiendo tenido 84 nacimientos, nos empobrecimos. Ahora estáis conquistando la muerte. Allí no hay muerte prematura. Aquí, alguien muere prematuramente mientras está sentado en algún lugar. No hay nada más que muerte por todas partes. Allí no es así. Allí, la vida continúa durante la vida completa de uno. En Bharat había paz, pureza y prosperidad. Allí, la esperanza de vida media era de 150 años. ¡Mirad la esperanza de vida ahora! Dios os enseñó yoga. Por tanto, se os ha llamado yogeshwar. Allí no se os llamará así. Sois yogeshwar en este momento; Dios os está enseñando Raja Yoga. Después os convertiréis en raj-rajeshwar (príncipes y princesas). Ahora sois gyaneshwar (todoconocedores). Después, os convertís en rajeshwar, es decir, en reyes de reyes. Achcha.

A vosotros, los hijos más dulces, amados, durante tanto tiempo perdidos y ahora encontrados, amor, recuerdos y buenos días de la Madre, el Padre, BapDada. El Padre espiritual os dice namaste a los hijos espirituales.

Esencia para el dharna:
1. Haced esfuerzos para hacer vuestros ojos puros. Que vuestro intelecto sea siempre consciente de que sois hermanos y hermanas, los hijos de Prajapita Brahma. Por tanto, no debéis tener visión impura.

2. Mientras actuáis para el sustento de vuestro cuerpo, conectad vuestro intelecto en yoga con el único Padre. Renunciad a todas las cosas limitadas y recordad al Padre ilimitado. Convertíos en un renunciante ilimitado.

Bendición:
Que seáis siempre inquebrantables e inamovibles y, siendo conscientes de la palabra “Baba”, transforméis la palabra “razón” en “solución”.

Tan pronto como decís “Baba” ante una situación de fluctuación, os volvéis inquebrantables. Cuando empezáis a pensar en la situación, experimentáis dificultades. Si en lugar de pensar en la razón, empezáis a pensar en la solución, entonces, la razón misma se convertirá en la solución, porque las situaciones no son ni siquiera como hormigas frente a los Brahmins que son hijos autoridades todopoderosas. En lugar de pensar solo en lo que sucedió o por qué sucedió, pensad que lo que sucedió fue algo en lo que había un beneficio, en lo que el servicio estaba fundido. Entonces, aunque pueda parecer una circunstancia adversa, el servicio está fundido en ella, y así permaneceréis constantemente inquebrantables e inamovibles.

Eslogan:
Aquellos que están bajo la influencia del único Padre no pueden ser influenciados por nadie más.

Señal Avyakt: Ahora tened el profundo interés de haceros completos y karmateet.

Para alcanzar el estado karmateet, actuad constantemente como un observador desapegado. Yo soy un alma alokik que permanece constantemente en el estado de un observador desapegado, es decir, en el estado de ser constantemente desapegado y amoroso mientras lo hago todo. Soy un alma que tiene experiencia alokik, una vida alokik y una vida elevada. Mantened constantemente esta dicha espiritual. Mientras realizáis acciones, seguid incrementando esta práctica y alcanzaréis el estado karmateet.