Brahma Kumaris

20.10.26 Morning Spanish Murli Om Shanti BapDada Madhuban

Esencia:
Dulces hijos, con el poder del yoga lograd victoria sobre Ravan, los vicios, y celebrad el verdadero Dashera.

Pregunta:
¿Cuál es la conexión entre el Ramayana y el Mahabharata? ¿Qué indica Dashera?

Respuesta:
Dashera significa el fin de Ravan y la liberación de las Sitas. Sin embargo, no os liberáis de Ravan por celebrar Dashera. Cuando tiene lugar el Mahabharata, todas las Sitas son liberadas. El reino de Ravan termina con la guerra del Mahabharata y, por tanto, el Ramayana, el Mahabharata y el Gita tienen una conexión muy profunda.

Canción:
La Llama se ha encendido en la feliz reunión de las mariposas nocturnas. A vosotros, los hijos más dulces, amados, durante tanto tiempo perdidos y ahora encontrados, amor, recuerdos y buenos días de la Madre, el Padre, BapDada. El Padre espiritual os dice namaste a los hijos espirituales.

Om shanti.
El Padre os dice que ahora sois la comunidad Brahmin. En la actualidad, no os podéis llamar la comunidad de las deidades. Ahora sois la comunidad Brahmin y después os convertiréis en la comunidad de las deidades. Hoy, en el día de Dashera, el Ramayana de ellos va a terminar. No obstante, en realidad no termina. Si Ravan muriera, entonces la historia del Ramayana debería llegar a su fin, pero en realidad no termina. Es a través del Mahabharata que se recibe la liberación. Estos temas también se han de entender. ¿Qué es el Ramayana y qué es el Mahabharata? El mundo no sabe estas cosas. El Ramayana y el Mahabharata están conectados entre sí. Cuando el reino de Ravan llegue a su fin mediante la Guerra del Mahabharata, no será necesario celebrar Dashera, etc. El Gita y el Mahabharata también destruyen el reino de Ravan. Ahora hay tiempo y se están haciendo los preparativos: los de ellos son violentos mientras que los vuestros no son violentos. El Gita es vuestro; vosotros escucháis el conocimiento del Gita. ¿Qué pasará a través de eso? El Reino de Ravan terminará. Aunque matan a Ravan, eso no trae el reino de Rama. Están el Ramayana y el Mahabharata. El Mahabharata es para destruir a Ravan. Estos son asuntos muy profundos que se tienen que entender. Para ello se necesita un intelecto muy amplio e ilimitado. El Padre explica que el reino de Ravan se destruye mediante la Guerra del Mahabharat. No es que el reino de Ravan se destruya solo por matar a Ravan. Para eso se necesita la edad de la confluencia. Ahora es la edad de la confluencia. Ahora estáis haciendo preparativos para obtener victoria sobre Ravan. Para esto se necesitan las armas del conocimiento, no armas físicas. Han representado una batalla entre Rama y Ravan. Todas esas escrituras pertenecen al camino de la devoción. Ahora estáis conquistando el reino de Ravan con el poder del yoga. Esto es algo incógnito. Obtenéis victoria sobre Ravan, los cinco vicios. ¿Cómo? Con el Gita. Baba os está hablando el Gita. Esto no es el Bhagawad. Las actividades divinas de Shri Krishna se muestran en el Bhagawad, pero no hay actividades divinas de Shri Krishna. Sabéis que cuando la Guerra del Mahabharat y la destrucción tienen lugar, mediante ello se destruye el reino de Ravan. Esto también se ha mostrado en el cuadro de la escalera. El camino de la devoción comenzó en el momento en el que empezó el reino de Ravan. Solo vosotros sabéis esto. El Gita está conectado con la guerra del Mahabharat. Escucháis el Gita y lográis el reino, y la guerra sucede para la limpieza del mundo. Todas las actividades divinas que se muestran en el Bhagawad carecen de propósito. No hay nada en el Shiva Purana. En realidad, el Gita debería llamarse el Shiva Purana. Shiv Baba se sienta aquí y da conocimiento. El más elevado es el Gita. El Gita es la más pequeña de todas las escrituras porque todas las otras escrituras son bastante extensas. Han creado volúmenes incluso mayores de la biografía de personas. Crearon muchos volúmenes grandes de la biografía de Nehru cuando murió. El Gita, volúmenes que relatan la biografía de Shiv Baba, debería ser tan grande. Sin embargo, el Gita es muy pequeño porque el Padre solo dice una cosa: recordadme y vuestros karma negativo se eliminará. También debéis entender el ciclo; eso es todo. Por eso el Gita se hace tan diminuto. Este conocimiento es para aprenderlo de memoria. Sabéis que la gente crea medallones del Gita que tienen una inscripción muy pequeña. Baba ahora también pone un medallón alrededor de vuestro cuello: el del Trimurti y el reino. Baba dice: el Gita son dos palabras: Alfa y beta. Este es el medallón del mantra secreto de Manmanabhav: recordadme y vuestros karma negativo se eliminará. Vuestro deber es lograr la victoria con el poder del yoga y también necesitáis limpieza. El Padre explica que el reino de Ravan se va a destruir con el poder de vuestro yoga. Nadie sabe cuándo comenzó el reino de Ravan. Este conocimiento es muy fácil; es cuestión de un segundo. En el cuadro de la escalera de los 84 nacimientos se muestra que habéis tenido tantos nacimientos. Es tan fácil. El Padre es el Océano del Conocimiento. Él continúa hablando este conocimiento. Si se recogiera todo el papel que se usa para las murlis, habría mucho. El Padre os explica en detalle. En esencia, Él dice: recordad a Alfa. ¿En qué otra cosa ocupáis vuestro tiempo? Cada uno de vosotros tenéis una enorme carga de karma negativo sobre vuestra cabeza. Eso solo se puede eliminar con el recuerdo. Esto requiere esfuerzo. Repetidamente os olvidáis. Si continuáis recordando a Baba, nunca tendréis ningún obstáculo. Cuando os hacéis conscientes del cuerpo experimentáis obstáculos. Os haréis conscientes del alma al final. Luego, durante medio ciclo, no habrá obstáculos. Estos aspectos son muy profundos y se han de entender. Baba os ha estado diciendo tantas cosas desde el principio y, a pesar de eso, Él dice: simplemente recordad Alfa y beta. Eso es todo. Un árbol tiene mucha expansión, mientras que su semilla es lo más diminuto de todo. De ella crece un árbol tan grande. Hoy es Dashera. Baba ahora os explica cuál es la relación entre el Ramayana y el Mahabharata. El Ramayana pertenece al camino de la devoción. Ha continuado durante medio ciclo. Eso significa que ahora es el reino de Ravan. Después, cuando sucede el Mahabharata, el reino de Ravan llega a su fin y comienza el reino de Rama. ¿Cuál es la diferencia entre el Ramayana y el Mahabharata? El reino de Rama se tiene que establecer y el reino de Ravan se tiene que destruir. Escuchando el Gita os hacéis dignos de convertiros en los amos del mundo. El Gita y el Mahabharata son para el tiempo presente, cuando el reino de Ravan se va a destruir. La guerra que han representado es errónea. La guerra es para conquistar los cinco vicios. El Padre os está diciendo dos palabras del Gita: Manmanabhav y Madhyajibhav. Estos dos términos aparecen al principio y al final del Gita. Hijos, entendéis que ahora realmente se está representando el episodio del Gita. Sin embargo, si le dijerais esto a alguien preguntaría: pero ¿dónde está Shri Krishna? Hay tanta diferencia entre la explicación que Baba nos da y lo que dicen las escrituras del camino de la devoción. Nadie sabe lo que es el Ramayana o lo que es el Mahabharata. Solo después de la Guerra del Mahabharata se abren las puertas del paraíso, pero la gente no entiende esto. Por lo tanto, simplemente dad la presentación del Padre. El Padre dice: constantemente recordadme solo a Mí. El Padre dice esto al mundo entero. El único Gita ha sido falsificado. El Gita se predica en todos los idiomas. Solo habrá un idioma en vuestro reino. Allí no habrá escrituras ni libros. Allí no existe nada que tenga que ver con el camino de la devoción. Bharat tiene una conexión con el Ramayana, el Mahabharata y el Gita. Dios habla el Gita a Sus hijos mediante lo cual se convierten en los amos del paraíso. La Guerra del Mahabharata definitivamente tiene que suceder para que se pueda destruir el mundo impuro. Os hacéis puros a través del Gita. Dios, el Purificador, solo viene al final. Él dice: la lujuria es el mayor enemigo y tenéis que conquistarla. Nunca seáis derrotados por el vicio de la lujuria; esto causa mucho daño. Gente muy conocida, ministros, etc. son difamados debido a la lujuria. Muchas personas se estropean a causa de la lujuria. Por eso, el Padre explica: muchos jóvenes que guardan celibato vienen a Baba. Nunca se casan. También hay mujeres que viven así. Las monjas nunca se involucran en el vicio, pero no obtienen ningún logro viviendo de esa manera. Aquí, se trata de hacerse puro y de convertirse en un amo del paraíso nacimiento tras nacimiento. Una carga de karma negativo de muchos nacimientos está sobre la cabeza de cada uno. Solo cuando se elimine ese karma negativo podéis ir al paraíso. Aquí, la gente continúa cometiendo karma negativo. Quizá un sannyasi se hace puro durante un nacimiento, pero aun así tiene que nacer a través del vicio. Nadie en el reino de Ravan puede nacer sin vicio. Algunos preguntan: ¿cómo se nacerá allí? ¿Qué es el poder del yoga? No es necesario hacer estas preguntas. Ese mundo es completamente sin vicios. El reino de Ravan no existe allí, por lo que no surge esa pregunta. Tendréis visiones de todo. Cuando alguien se hace viejo allí, tiene una visión de cómo se va a convertir de nuevo en un bebé, de cómo entrará en la matriz de su madre. No es consciente de el hogar al que irá. Solo es consciente de que se va a convertir de nuevo en un bebé. Está el ejemplo del pavo y la pava reales. La pava concibe cuando el pavo derrama lágrimas. También se plantan árboles de papaya macho y hembra uno al lado del otro para que esos árboles den fruto. Esto es una maravilla. Ya que es así con cosas no vivientes, ¿que no será posible con las formas vivientes en la edad de oro? Entenderéis todos estos detalles a medida que progreséis. Lo principal es que recordéis al Padre para que, de tamopradhan, os podáis hacer satopradhan y reivindiquéis vuestra herencia. Más tarde podréis ver los sistemas y costumbres de ese lugar. Os convertís en los amos del mundo con el poder del yoga, entonces, ¿por qué no podrían nacer los niños a través de eso? Mucha gente hace tales preguntas y cuando no reciben una respuesta apropiada, caen. Tienen dudas acerca de asuntos triviales. No hay tales cosas en las escrituras. Las escrituras pertenecen al camino de la devoción. El Padre Supremo, el Alma Suprema, viene y establece el dharma Brahmin y el de las dinastías del sol y de la luna. Los Brahmins pertenecen a la edad de la confluencia. Baba tiene que venir en la edad de la confluencia. La gente clama: ¡oh Purificador, ven! La gente dice: ¡oh Liberador, libéranos de nuestro pesar! No saben quién les hace sufrir. Vosotros sabéis que el reino de Ravan está llegando a su fin. Baba os está enseñando Raja Yoga. La destrucción sucede cuando vuestro estudio termina y a eso se le llama el Mahabharata. El reino de Ravan se destruye mediante el Mahabharata. En Dashera simplemente queman una efigie de Ravan. Ese es un aspecto limitado, mientras que este es un aspecto ilimitado. El mundo entero se va a destruir. ¡Hijas tan pequeñas están recibiendo un conocimiento tan grande! El conocimiento mundano es como parafina o keroseno, mientras que este conocimiento es como auténtico ghee (mantequilla purificada). Hay una diferencia como del día a la noche. En el reino de Ravan tenéis que comer aceite. Antes, el ghee era muy puro y barato, pero ahora se ha encarecido y por eso tenéis que comer aceite. El gas y la electricidad no existían antes. Muchas cosas han cambiado en los últimos años. Sabéis que ahora todo esto se va a destruir. Shiv Baba nos está enseñando para que nos hagamos como Lakshmi y Narayan. Este Baba tiene esta dicha en gran medida. Hijos, Maya hace que olvidéis. Ya que decís que habéis venido para reivindicar vuestra herencia de Baba, ¿por qué no sentís esa dicha? Olvidáis vuestro dulce hogar y vuestro dulce reino. Baba sabe que los que hacen servicio con sus huesos se convertirán en grandes príncipes. ¿Por qué no sentís esta dicha? Es debido a que no permanecéis en el recuerdo. No permanecéis completamente involucrados en el servicio. A veces tenéis gran entusiasmo por hacer servicio, en cambio, en otras ocasiones os volvéis flojos. Cada uno de vosotros puede preguntarse para ver si esto es lo que sucede. A veces cometéis errores y por eso Baba os tiene que explicar. Tenéis que hablar muy dulcemente y hacer a todos felices. Nadie debería reaccionar enérgicamente. Baba es el Océano del Amor. La gente ahora se rompe tanto la cabeza para detener la matanza de vacas. Baba dice: la mayor matanza es usar la espada de la lujuria. Primero ponedle fin a esto. La otra matanza no va a terminar por mucho que se rompan la cabeza y tampoco se debería usar la espada de la lujuria. Hay mucha diferencia entre lo que dice la gente y lo que dice el Padre. Los que conquisten la lujuria se convertirán en los amos del mundo puro. Achcha.

A los hijos más dulces, amados, durante tanto tiempo perdidos y ahora encontrados, amor, recuerdos y buenos días de la Madre, el Padre, BapDada. El Padre espiritual dice namasté a los hijos espirituales.

Esencia para el dharna:
1. Convertíos en un océano del amor igual que el Padre. Nunca seáis enérgicos. Hablad muy dulcemente y haced a todos felices.

2. Haced servicio con vuestros huesos. Mantened la dicha de que dejaréis vuestro cuerpo viejo y os convertiréis en príncipes y princesas.

Bendición:
Que seáis una joya del contentamiento y permanezcáis estables en vuestro estado consciente del alma, representando siempre un papel especial.

Cada acto de los hijos que son actores especiales, es especial. Ninguno de sus actos es corriente. Las almas corrientes realizan cada acto siendo conscientes de cuerpo mientras que las almas especiales realizan cada acto en conciencia de alma. Los que actúan permaneciendo estables en la conciencia del alma permanecen constantemente contentos y también contentan a otros. Así es como reciben automáticamente la bendición de ser una joya del contentamiento.

Eslogan:
Sed un alma que experimenta y seguid aumentando todos vuestros tesoros con la experimentación del yoga.

Señal Avyakt: Adoptad la naturaleza de elevar a los demás y elevad a los que os han difamado.

Podéis sustentar a cualquier alma con vuestros sentimientos y actitud benevolente. No importa cuánto un alma os difame, podéis convertir a esa alma en alguien que eleva a otros con el sustento que le dais. No importa cuán impura pueda ser un alma, podéis purificar a esa alma con vuestra actitud de purificador. Una madre nunca se fija en las debilidades o defectos de sus hijos. Ella siempre tiene el sentimiento de ponerles bien. De forma similar, estabilizaos en vuestra forma de ser el que sustenta a otros y entonces podréis continuar haciendo progreso preciso.