12.06.2026
Morning Italian Murli Om Shanti
BapDada Madhuban
Essenza:
Dolci figli
sensati, ricordate sempre che ciascuno di voi è un’anima imperitura. Voi ora
dovete salire al primo piano col Padre.
Domanda:
Quale sforzo
ciascuno di voi figli deve sicuramente fare?
Risposta:
Continuate a tenere nel vostro cuore tutta questa conoscenza che Baba vi dà.
Rimuginatela dentro di voi e digeritela. Facendo ciò, riceverete forza. Senza
dubbio ciascuno di voi dovrà fare questo sforzo. Quelli che fanno questo sforzo
incognito rimangono costantemente allegri. Hanno l’ebbrezza di chi è colui che
sta insegnando loro e davanti a chi sono seduti.
Om shanti.
Chi ha detto ciò? Si dice due volte: Om shanti, Om shanti. Una volta lo dice
Shiv Baba ed una volta lo dice Brahma Baba. Bap e Dada sono congiunti e quindi
entrambi devono dire: “Om shanti, Om shanti”. Chi l’ha detto per primo? Chi l’ha
detto per secondo? Per primo Shiv Baba dice: “Om shanti. Io sono l’Oceano di
Pace”. Chi l’ha detto dopo? L’anima di Dada l’ha detto. Egli ricorda a voi figli:
Om shanti. Io sono sempre in coscienza d’anima, non divento mai cosciente del
corpo. È solo l’unico Padre che rimane costantemente in coscienza d’anima.
Brahma, Vishnu e Shankar non lo direbbero questo. Voi sapete che persino Brahma,
Vishnu e Shankar hanno una forma sottile. Di conseguenza è Shiv Baba, che non ha
un corpo, che dice “Om shanti”. Il Padre vi spiega molto chiaramente e dice: Io
vengo solo una volta. Sono costantemente in coscienza d’anima. Non entro nel
ciclo delle rinascite. Per questo motivo la Mia lode è unica. Sono chiamato il
Padre Supremo incorpore, l’Anima Suprema. Anche sul sentiero della devozione si
riferiscono a Shiva come l’incorporeo Padre Supremo, l’Anima Suprema. Si venera
l’Uno incorporeo. Egli non nasce mai attraverso un corpo, cioè non è mai in
coscienza del corpo. Va bene, scendi da lì verso la regione sottile dove
risiedono Brama, Vishnu e Shankar. Il nome e la forma di Shiva non sono visibili.
Si creano Sue immagini, ma Egli è incorporeo. Non diventa mai corporeo. È l’Uno
incorporeo ad essere venerato. Voi figli avete tutta questa conoscenza nei
vostri intelletti. Avete praticato la devozione. Voi figli avete visto le
immagini. Sapete che né coloro che hanno una forma né l’Uno senza forma vengono
adorati nell’Età dell’Oro e dell’Argento. Entra nei vostri intelletti che il
Padre Supremo, l’Anima Suprema è senza forma. Egli non ha né una forma sottile,
né una forma fisica. Si canta la Sua lode come Colui che rimuove il Dolore, il
Donatore la Felicità e il Purificatore. Non chiamerete l’immagine di nessun
altro il Purificatore. Queste cose non si trovano nell’intelletto di nessun
essere umano. Brahma, Vishnu e Shankar sono residenti della regione sottile. C’è
il primo piano e poi c’è il secondo piano. Il piano più in alto di tutti e’ il
mondo incorporeo, quello è il piano dove risiede il Padre Supremo, l’Anima
Suprema. Coloro che hanno corpi sottili risiedono al secondo piano. Gli esseri
con corpo fisico si trovano al terzo piano. Non c’è nulla di cui confondersi in
questo. Nessuno, eccetto il Padre Supremo, l’Anima Suprema, può spiegare queste
cose. Al di sopra si trova il mondo delle anime. Questo e’ chiamato il mondo
incorporeo. Il mondo incorporeo è il mondo di tutte noi anime. Noi anime poi
scendiamo nel mondo corporeo. Le anime vivono lassù, mentre le anime incarnate (esseri
viventi) vivono qui. Questo dovrebbe rimanere nei vostri intelletti. Noi siamo
veramente i figli di Baba incorporeo. Anche noi all’inizio risiedevamo col Padre
incorporeo. Le anime risiedono nel mondo incorporeo. Anche ora continuano a
scendere per recitare la loro parte nella forma corporea. Quello è il mondo del
Padre incorporeo. Abbiate l’ebbrezza di essere anime. Abbiate l’ebbrezza di
essere imperiture. Non abbiate alcuna ebbrezza per le cose periture. Coloro che
hanno l’ebbrezza del corpo sono chiamati coscienti del corpo. Chi è migliore:
chi e’ consciente del corpo o chi e’ consciente dell’anima? Chi è saggio (sensato)?
Coloro che sono in coscienza d’anima. L’anima è imperitura, mentre i corpi sono
perituri. Quest’anima dice: Io prendo 84 nascite. Noi anime restiamo col Padre
nella dimora suprema. Da lì veniamo qui per recitare le nostre parti.
Quest’anima dice: Oh Baba! In questo mondo corporeo c’è il Baba corporeo e in
quel mondo incorporeo c’è il Baba incorporeo. Questo è qualcosa di molto
semplice. Brahma e’ chiamato Prajapita Brahma; egli esiste qui. Là, tutte noi
anime siamo fratelli, figli dell’unico Padre. Risiediamo con Padre Shiva. Il
nome dell’Anima Suprema è Shiva ed il nome delle anime è saligram. Ci dev’essere
il Creatore delle anime. Continuate sempre a parlare al vostro cuore. Fate lo
sforzo di mantenere nel vostro cuore questa conoscenza che avete ricevuto. È
l’anima che pensa. Prima di tutto, abbiate la fede di essere un’anima che
risiede con il Padre. Siamo Suoi figli e quindi dobbiamo certamente ricevere la
nostra eredità. Sapete che, proprio come viene creato un albero genealogico,
così anche, prima che possa esistere l’albero delle anime, deve necessariamente
esserci il suo Seme. C’è il padre anziano (senior) e poi ci sono due o quattro
suoi figli, e poi ci sono i loro figli; quell’albero continua a crescere e
diventa grande. C’è uno schema di quell’albero genealogico: costui discende da
tal dei tali ecc. Voi figli sapete che tutte le anime risiedono nel mondo
incorporeo. C’è anche quell’immagine. Il più elevato di tuti è il Padre. È
nell’intelletto di voi figli che Baba è entrato in questo corpo. Il Padre
spirituale entra in questo ed insegna a voi spiriti. Non vi insegna nella
regione sottile. Nessuno nell’età dell’oro possiede questa conoscenza. Solo il
Padre viene e vi dà questa conoscenza all’età della confluenza. Nessuno possiede
questa conoscenza dell’albero del mondo umano. Hanno scritto che la durata del
ciclo è molto lunga. Il Padre ora vi spiega: Figli, ora dovete tornare a casa
ancora una volta. Quella è la casa delle anime dove risiedono il Padre ed i
figli, i fratelli. Solo quando venite qui ed adottate dei corpi diventate
fratelli e sorelle. Tutte noi anime siamo fratelli. Ci sarà sicuramente anche il
Padre dei fratelli. Egli è il Padre Supremo, l’Anima Suprema. Tutte le anime Lo
ricordano mentre sono nei loro corpi. Nessuno Lo ricorda nelle età dell’oro e
dell’argento. Tutti Lo ricordano nel mondo impuro perché tutti sono nella
prigione di Ravan. Sita invocava: Oh, Rama! Il Padre spiega: non è il Rama
dell’età dell’argento che voi ricordate. Le persone continuano a ricordare il
Padre Supremo, l’Anima Suprema che credono essere Rama. Sono le anime che
invocano. Ora voi sapete che per mezzo ciclo non invocherete nessuno, perché
sarete nella terra della felicità. In questo tempo, solo il Padre vi spiega;
nessun altro sa nulla. Dicono che ogni anima sia l’Anima Suprema e che ogni
anima si fonde nell’Anima Suprema. Il Padre spiega: le anime sono imperiture.
Non una singola anima può essere distrutta. Proprio come il Padre è imperituro,
così anche le anime sono imperiture. Qui, le anime diventano impure e
tamopradhan e poi il Padre rende le anime pure e satopradhan. Il mondo intero
deve diventare tamopradhan e poi deve diventare satopradhan. Il Padre deve
venire per rendere questo mondo puro da impuro. Egli e’ chiamato Dio, il Padre.
Il Padre è imperituro ed anche noi anime siamo imperiture. Anche questo drama è
imperituro. Voi figli sapete come la storia e la geografia del mondo si ripetono.
Le nostre parti continuano per tutte le quattro età. Noi diventiamo la dinastia
del sole e poi la dinastia della luna. La dinastia della luna è come il secondo
livello. Coloro che sono quattordici gradi celestiali non possono essere
chiamati della dinastia del sole. In realtà non dovrebbero nemmeno essere
chiamati deità. Le deità sono completamente senza vizi, piene di sedici gradi
celestiali. Si dice che Rama aveva quattordici gradi celestiali. Solo il conto
delle vostre 84 nascite viene spiegato. Quando qualcosa di nuovo diventa vecchio,
non si prova piu’ lo stesso piacere. All’inizio siete completamente puri e poi,
dopo pochi anni, si dice che siete già invecchiati di qualche anno. Si fa
l’esempio di un edificio. È lo stesso per ogni cosa. Questo mondo è come un
grande palcoscenico. L’elemento del cielo è molto grande, non ha fine. Nessuno
può dire dove finisca. Anche muovendosi continuamente in esso, non si troverebbe
mai la fine. Non c’è fine neanche del grande elemento di brahm. Gli scienziati
fanno molti sforzi per trovarne il limite (la fine), ma non riescono ad andarci
ne’ a raggiungerla la fine. L’elemento di brahm è molto grande, è infinito. Voi
anime vivete in uno spazio molto piccolo. Qui le persone costruiscono edifici
così enormi e cosi via. Lo spazio sulla terra è molto vasto. Devono esserci
anche i campi coltivati, ecc. Là risiedono solo le anime. Come potrebbe un’anima
mangiare senza un corpo? Là, le anime sono oltre ogni esperienza. Là non c’è
niente da mangiare ne’ da sperimentare. Il Padre spiega: Figli, ricevete questa
conoscenza solo una volta. Poi vi viene data di nuovo dopo un ciclo. Abbiate
questa ebbrezza. Noi appartenevamo alla religione delle deita’. Voi dite: “Baba,
5000 anni fa siamo venuti da Te per trasformarci da shudra in Brahmini. Ora
siamo venuti di nuovo da Te.” Poiché Egli è incorporeo, dite che siete venuti da
Dada. Il Padre è entrato in questo. Il Padre dice: Proprio come voi prendete
degli organi per recitare le vostre parti, allo stesso modo anch’io prendo il
supporto degli organi. Altrimenti, come potrei recitare la Mia parte? Le persone
celebrano il compleanno di Shiva, ma Egli è incorporeo. Come può avere un
compleanno? Ogni essere umano lascia un corpo e ne prende un altro. Il Padre
dice: come potrei venire ad insegnarvi il Raja Yoga? Solo il Padre viene e vi
insegna il Raja Yoga per trasformarvi da esseri umani in deità. Solo Io sono
chiamato il Purificatore e l’Oceano della Conoscenza. Io conosco l’inizio, la
metà e la fine dell’albero. Voi figli comprendete che Baba entra in questo e vi
spiega tutta questa conoscenza. Anche le parti di Brahma, Vishnu e Shankar
devono essere comprese. Voi avete capito che il Padre è il Purificatore. La lode
di ciascuno è diversa ed il compito di ciascuno è diverso. Ci sono Presidenti,
Primi Ministri ecc. Un’anima dice: Questo è il mio corpo, io sono un Primo
Ministro. Se un’anima non è in un corpo, non può parlare. Shiv Baba è incorporeo.
Anche Lui per parlare ha bisogno di avere il supporto di organi fisici. Questo è
il motivo per cui si dice che il Gange emerse dalla bocca. Tuttavia, Shiva è
solo un punto! Come potrebbe avere una bocca? Percio’ Egli viene e si siede in
questo e da lui fa scaturire il Gange della Conoscenza. Tutti ricordano il
Padre: Oh, Purificatore, vieni! Liberaci da questa sofferenza! Tra tutti i
Chirurghi Egli è il migliore. Solo Lui possiede la conoscenza per purificare ciò
che è impuro. Esiste un solo Chirurgo per purificare tutti gli impuri. Nell’età
dell’oro tutti sono liberi dalle malattie. Lakshmi e Narayan erano i signori
dell’età dell’oro. Chi insegnò loro azioni tali che essi divennero liberi dalla
malattia? Solamente il Padre viene e vi insegna come compiere azioni elevate.
Qui, le persone continuano a pentirsi delle loro azioni. Nell’età dell’oro non
direste che le vostre azioni sono così. Là non esiste dolore né malattia. Qui,
invece, continuano soltanto a causarsi reciprocamente sofferenza. Nelle età
dell’oro e dell’argento non c'è questione di sofferenza per cui si possa dire
che quella sia la consequenza del loro karma. Nessuno comprende il significato
di azione, azione neutra ed azione peccaminosa. Voi sapete che tutto all’inizio
è satopradhan e che poi diventa sato, rajo e tamo. Nell’età dell’oro i cinque
elementi sono satopradhan. Persino i nostri corpi sono fatti di elementi
satopradhan e poi, quando le anime si riducono di due gradi, i corpi si
degradano di conseguenza. Anche il mondo diminuisce di due gradi. Solamente il
Padre siede qui e spiega tutte queste cose. Nessun altro può spiegarle. Achcha.
Ai dolcissimi figli,
amati, a lungo persi e ora ritrovati, amore, ricordo e buongiorno dalla Madre,
il Padre, BapDada. Il Padre spirituale dice namaste ai figli spirituali.
Essenza per la dharna:
1. Compiete
solo azioni elevate, secondo la shrimat del Padre, cosi da non dovervi mai
pentire delle vostre azioni, cioè da non dover subire punizione per esse.
2. Non abbiate
alcuna ebbrezza per le cosa periture. Persino il vostro corpo è perituro; non
abbiate nemmeno ebbrezza per quello. Diventate saggi.
Benedizione:
Possiate
appartenere alla vostra terra e rimanere oltre, considerando questo vecchio
mondo come straniero.
Alcune persone non
toccano nulla che provenga dall’estero, perché credono di dover usare solo ciò
che appartiene alla propria terra. Allo stesso modo, questo vecchio mondo è
straniero per voi e quindi dovete rimanerne al di la’ di esso (beyond). Questo
significa che tutto ciò che appartiene a questo vecchio mondo: la natura, i
sanskara, non devono neanche minimamente attrarvi. Siate coloro che hanno amore
per la propria terra, cioè consideratevi residenti della dimora suprema per
quanto riguarda l’anima e residenti di Madhuban per quanto riguarda la vostra
famiglia divina. Mantenete questa ebbrezza.
Slogan:
Invece di
rimanere intrappolati in un jamela (turbamento/agitazione), rimanete
costantemente nel mela dell’incontro.
Punto Avyakt: Per
rimanere costantemente allegri, siate di natura semplice e tolleranti
Le specialità di un
cigno sacro sono: l’essere di natura semplice, usare parole semplici e avere un
atteggiamento e una visione pura. BapDada ama soprattutto coloro che hanno un
cuore puro ed è più vicino a loro. Coloro che hanno un cuore pulito sono sempre
seduti sul trono del cuore di BapDada e poiché tutti i loro pensieri elevati si
realizzano, appaiono facili, semplici e limpidi. Sono equanimi nel loro
atteggiamento, nella visione, nelle parole, nelle relazioni e nelle connessioni.